Devo adorar Krsna para me sentir feliz?


“Enquanto houver fome e sede no estômago, variedades de alimentos e bebidas fazem com que você se sinta muito feliz. Da mesma forma, quando o Senhor é adorado com amor puro, as várias atividades realizadas no curso da adoração despertam a felicidade transcendental no coração do devoto”. (Sri Caitanya-caritamrta Madhya 8.69)

Srila Gurudeva Narayan Maharaj Servir Krishna para a sua felicidade não é bhakti. Se você tem apetite para servir a Krishna e está adorando Krishna, então você deve realizar ananda (bem-aventurança). Tente ir fundo. Desejar sua própria felicidade não é bhakti. Adorar Krishna com uma expectativa de reciprocidade material é kama e não bhakti. Tudo o que fazemos, devemos fazer pela felicidade e benefício de Krishna e não para nossa satisfação. Caso contrário, nossa bhakti irá enfraquecer. Qual é o significado profundo deste sloka acima? Quando você com profunda afeição e amor tem a convicção, "Eu servirei Krishna".
Yashoda pensa, "Eu quero dar leite para Krishna." Sentindo o desejo de sua mãe, Krishna tem um apetite. Ele não tem desejo de ter nada de ninguém. Se um devoto está desejando alimentar Krishna, então Krishna é incapaz de conter-Se e um apetite se desenvolve Nele, caso contrário não. Yashoda Ma quer servir a Krishna oferecendo-lhe seu leite materno, e chorando, Krishna corre para ela chamando, "Oh mãe! Oh mãe! Eu quero beber seu leite materno". Do contrário, Krishna não precisa beber.

Se um devoto tem a forte vontade de, "Eu quero estar com Krishna", então Krishna realmente estará com Ele.

Por que Krsna diz: "De todos os Rudras, eu sou Sankara (Shiva)"?

Srila Narayana Gosvami Maharaja: Aqui Krsna está falando sobre Seu vibhutis. Vibhuti significa opulência. Arjuna é uma opulência, e Sankara também. A árvore Pippal é uma opulência, e gaya, vacas, também são - mas não são o próprio Krsna. Desta forma, tantas coisas e personalidades representam a opulência de Krishna - coisas que Lhe são muito próximas e queridas.

Como devemos chamar por Bhagavān?


    Nas palavras de Śrī Gaurasundara, se você quiser chamar o Senhor Supremo, Śrī Bhagavān, você deve se tornar mais humilde do que uma folha de grama. A menos que uma pessoa perceba quão insignificante ela é, ela não pode chamar alguém para ajudá-la. Quando oramos pela ajuda de outra pessoa, é porque nos sentimos impotentes e incapazes de realizar qualquer tarefa sozinhos.
Ouvimos de Śrīla Gurudeva que Śrī Gaurasundara nos instruiu a chamar Bhagavān. Em outras palavras, devemos orar, buscando ajuda Dele. No entanto, quando clamo por Bhagavān, se meu plano é fazer dele meu servo ou se eu procurar Sua ajuda apenas para realizar alguma tarefa pessoal, então onde está a humildade no meu humor? Onde está o meu sentimento de ser mais insignificante do que uma folha de grama? A humildade externa também não é tṛṇād api sunīca bhāva (a disposição de ser mais insignificante do que uma folha de grama); é simplesmente duplicidade. Se eu chamar o Senhor Supremo como se eu estivesse chamando um subordinado para me responder, então meu chamado não o alcançará. Isto é assim porque Ele é supremamente independente. Ele não é controlado por ninguém. A menos que alguém estabeleça sua autoconcepção em um humor de humildade altruísta, seu pedido não alcançará esse Senhor Supremo absolutamente independente.
Se não possuímos a virtude da paciência quando chamamos, mesmo que chamemos a Ele com a maior humildade, também não será considerada uma chamada verdadeira. No entanto, se nos tornarmos plenamente confiantes de que ao chamar Bhagavān - que é a entidade Suprema - não teremos nenhuma falta, então não teremos impaciência. Mas se nos tornarmos gananciosos e impacientes e manifestarmos nossa inquietação enquanto abrigamos pensamentos de realizar nossa tarefa com nossa própria força e capacidade, então nossos apelos a Bhagavān não serão genuínos.

Resposta de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Goswami Prabhupada