Srila Madhvacarya, o fundador de nossa escola (sampradaya).


O principal acarya (mestre espiritual) na Brahma-sampradaya, a linha discipular vaisnava da qual a Gaudiya sampradaya descende. Ele nasceu em Udupi, no sul da Índia, no início do século treze. Com cinco anos de idade ele recebeu iniciação e com doze deixou sua casa para tomar sannyasa. Madhvacarya estudou os Vedas com o compilador dos Vedas, Vyasadeva, nos Himalayas. O comentário de Madhvacarya sobre o Vedanta-sutra é Purnaprajna-bhasya. Ele estabelece a doutrina conhecida como Suddha-dvaita-vada. Madhva usou sua erudição para esmagar a filosofia Mayavada (impersonalista) e estabelecer o serviço devocional à Suprema Personalidade de Deus. (Veja o Sri Caitanya-caritamrta, Madhya-lila 9.245).





Relato de Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja sobre Madhvacarya:


Srila Madhvacarya foi uma encarnação de Hanuman, Bhima, e Vayu – por isso ele era tão forte!

Certa vez, um homem de negócios que estava comercializando gopi-candana (tilaka), teve seu barco preso na lama e não podia seguir em frente. Naquele momento, Srila Madhvacarya estava se banhado no mar, e viu o grande navio cheio de pedaços de gopi-candana. O homem de negócios se aproximou dele pedindo ajuda, e ele sozinho empurrou o barco. Ele era tão forte que o barco começou a se mover, e a ele foi oferecido um grande pedaço de candana de presente, em agradecimento.

Nesse meio tempo, enquanto o barqueiro estava descarregando a candana, esta peça foi quebrada, e uma bela deidade de Krsna se manifestou de seu interior. O nome dessa deidade era Bala-gopala- Dadhi-manthana Gopala. Esta deidade Gopala carrega a vara de Mãe Yasoda para bater iogurte.

Ele ficou muito feliz. Embora a Deidade fosse muito pesada, ele a colocou em seu ombro, e, transportando-a para Udupi, cantou uma canção para Ela, que veio espontaneamente de seu coração.

Sua filosofia é suddha-dvaita-vada. Esta filosofia afirma: O Senhor Sri Krsna, Deus, é o supremo eterno, a suprema entidade viva, o Ser Supremo. A finalidade de todo o sistema de yoga é concentrar a mente neste Ser Supremo. Nós não somos o Ser Supremo. Isso deve ser compreendido. O Ser Supremo é Deus. Isso é suddha-dvaita-vada: dualismo puro. Deus é diferente de mim. Ele é supremo e eu sou subordinado. Ele é vasto, e eu sou pequeno. Ele é infinito e sou infinitesimal.

Srila Bhaktivinoda Thakura afirmou firmemente que, aqueles que não aceitam Srila Baladeva Vidyabhusana ou Srila Madhvacarya não têm relação com bhakti pura.

Madhvacarya foi um discípulo direto de Vyasadeva. Quando Madhvacarya era vivo, cerca de 4.000 anos haviam se passado desde que Vyasa desapareceu deste mundo. No entanto, Madhvacarya sabia que Vyasadeva ainda vivia e que ele é eterno. Então, orou a ele em Badrikasrama, rogando-lhe: ‘Eu quero receber o seu darsana e ser iniciado por você! ’ Enquanto orava imediatamente Vyasadeva apareceu lá, e Madhvacarya expressou seu desejo de receber iniciação dele. Após isso, Vyasa desapareceu.



Como Shri Radha comemora seu aniversário?


   Dois dias antes de Radhashtami, em shashti (o sexto dia da brilhante metade de Bhadra), o pai de Radha, Vrishabhanu, envia um convite ao pai de Krishna, Nanda Maharaj, em Nandishwar Parvat, a colina em Nandgaon, sobre a qual o palácio de Nanda está situado.  Através deste convite, ele pede a Nanda Baba que venha e comemore o aniversário de Shri Radha.  Shridam, o irmão mais velho de Radha, e Rishikanya entregam o convite.

   No dia seguinte, depois de realizar sua rotina matinal, Nanda Maharaj e toda a sua comitiva, incluindo o querido Shri Krishna, vêm a Vrishabhanupur (Barsana). Eles viajam a pé, em carrinhos de boi e em palanquins.  Sua procissão é acompanhada por instrumentos musicais, e ouvindo o som, Vrishabhanu Baba e seus irmãos, juntamente com a mãe de Radha, Kirtida e suas cunhadas, saem para cumprimentá-los.

   Eles mostram aos convidados seus aposentos e tomam uma refeição com eles. Radha e outras gopis proeminentes (yutheshwaris) cozinham arroz, legumes, puris, ksheera e muitos outros pratos deliciosos, e o pujari oferece tudo para o Senhor Narayana, a deidade de Vrishabhanu Baba. Depois que o pujari coloca a deidade para descansar, Shridam providencia a prasada para ser servida no pátio do palácio.  Radha começa a brigar com aquelas gopis ( yutheshwaris ) sobre quem deve servir primeiro.  Fazendo um show de zangada Shyama Sakhi diz a Radha: "É a festa do seu pai!  O que é para nós? Você pode servir primeiro ou não, faca o que quiser!” Ao ouvir essa discussão amorosa, Kirtida Maiya decide que cada sakhi sirva um numero de convidados.

    Depois de comer cheong paan (envoltórios de folha de betel - um digestivo) e lavando a boca, todos se deitam nos seus quartos de hóspedes.Com o pretexto de escolher flores, Radha então vai para Vilas Kund, que está situada a oeste de Barsana, onde ela se encontra secretamente com Shri Krishna. Após uma breve reunião, eles retornam aos seus próprios quartos.  Então, Radha cozinha alguma coisa e leva no seu habitual encontro de meio dia com Krishna em Shri Radhakunda.


   Na manhã de Radhashtami, depois de completar sua rotina matinal, todos se reúnem para testemunhar o Abhishek de Radha (cerimônia de banho).Radha usa roupas finas e brancas, juntamente com todos os seus ornamentos habituais para o abhishek. Os músicos começam a tocar seus instrumentos como a veena, upanga, pakhawaj, mridang, dundubhi, bheri e dholak, e as criadas entram, trazendo toda a parafernália para a cerimônia de banho com eles.

   Paurnamasi Devi canta os mantras e Gargi, filha do sábio Garg, começa o abhishek. Primeiro, ela derrama mahaushadhi - água - que contém muitas ervas auspiciosas - sobre os maravilhosos membros de Radha. Em seguida o panca-gavya - cinco produtos da vaca, a saber, leite, iogurte, ghee, govar e go mutra. Finalmente, ela a banha com água de uma concha e um sahasradhara (um aparelho que cria um efeito parecido com o chuveiro).

   As criadas secaram Radha com suaves toalhas brancas e a ungi com óleos perfumados e chatuḥ-sama (uma mistura de pasta de sândalo, vermelhão, cânfora e almíscar). Então elas a levam a um shringaar vedi (um estrado onde ela será vestida e ornamentada).  Lá a vestiram com um sari azul esplêndido e a decoram com ornamentos cintilantes.

  Gargi adora a Radha com erva durva e trigo na mão, e Paurnamasi oferece suas bênçãos.  Depois de uma criada ter oferecido aarti a Radha, a mãe Yashoda a abençoa e apresenta-lhe um novo colar, roupas e joias.  Ela também dá presentes semelhantes as yutheshwaris. Em seguida Radha dá vacas ornamentadas em caridade. Vrishabhanu também dá milhares de vacas e bezerros. Radha então reverencia seus superiores.

   Depois disso, Shri Krishna e seus amigos tomam um lanche e Radha e suas amigas, juntamente com as yutheshwaris, também comem. Radha tira seus ornamentos e cozinha sua festa de aniversário com Rohini Mata - arroz doce, salgados, arroz e vegetais.  Centenas de brâmanes estão preparando outra festa para todos os aldeões lá fora.

   Yashoda Maiya diz a sua amiga Kirtida: "Sakhi!  Seu coração é tão duro! 
Você faz Radha, que é tão terna quanto uma flor de raintree, cozinhar tanto! Você não tem amor ou carinho! Apenas veja quanto calor ela sente fazendo esse trabalho duro em seu próprio aniversário!”

    Mãe Kirtida responde: "Porque Radha recebeu a bênção de que tudo o que ela cozinhar seria mais delicioso do que a ambrosia divina. Meu marido queria que Nanda Maharaj e toda a família saboreassem esse néctar.  É por isso que Radha está cozinhando nesta ocasião especial!  Ó Rainha de Braj! Apenas veja quão maravilhosa serão suas preparações!”

   Rohini mostra Yashoda todas as preparações que Radha fez.  Radha se inclina para os pés de lótus de Yashoda Maiya e Yashoda a abençoa, dizendo:Seus preparativos enchem meus olhos com a forma e o nariz com a fragrância! "

    Então, Lalita e Shyamala vêm e oferecem suas reverências aos pés de lótus da mãe Yashoda que também as abençoa carinhosamente. Rohini Mata then says: Rohini Mata diz então: "O Krishna-Janani, mãe de Krishna!  Radha é como topázio amarelo e Shri Krishna é uma safira!  Eles são como um par de colares para o Braj Lakshmi (Braj Bhoomi concebido como uma deusa)!” O nariz de Radha se contrai ligeiramente quando ela ouve isso. Quando Lalita e as outras sakhis veem isso, ficam repletas de felicidade.

  

Yashoda então ordena algumas criadas para preparar a oferendas para a deidade e para ventilar Radha e remover sua fadiga. Após a oferenda, o pujari coloca as deidades para descansar. Em seguida todos mudam de roupa e seguem para Bhanukhor, a lagoa que fica a leste de Barsana, para jogar Dadhi-kada (um jogo onde atiram manteiga, iogurte e outros produtos lácteos um no outro) e salpicar um ao outro com água de diferentes cantos do Khor (um ghat (lugar de banho) que possui um local reservado para homens, um para mulheres, um para meninas e outro para meninos.

    Depois disso, Vrishnabhanu Maharaj e Kirtida Maharani presenteiam todas as damas e senhores com roupas e ornamentos.Vrishabhanu Maharaj primeiro suntuosamente alimenta todos os brâmanes e depois todas as outras pessoas, em um grande pátio.  Todos comem em êxtase supremo. Depois mascam paan e descansam em suas casas individuais.

   Nas câmaras internas do palácio, Kirtida e a mãe Yashoda também alimentam todas as damas, após as quais elas também descansam em seus aposentos individuais. Então, Vrishabhanu Maharaj dá generosamente roupas, ornamentos e dakshina (doações monetárias).



    Depois de descansar um pouco, Radha vai escolher flores com suas amigas no Vilas Kund, a oeste de Barsana. Ao sair, as sakhis dão um sinal a Shri Krishna através da janela. Shri Krishna então se junta a elas em Vilas Kund, realizando seus passatempos românticos com Radha, e então todos retornam aos seus próprios quartos para descansar um pouco.

   Depois disso, ocorre os passatempos de Radha de cozinhar para o deus do sol (Surya Dev).  À noite elas dançam a rasa e se reclinam no kunj de Vishakha Sakhi, porque também é seu aniversário neste dia.

Relato de Siddha Krishna Das Babaji.

É melhor pensar em Krishna, Srimati Radhika ou Guru?

  
Srila Bhaktivedanta Narayan Goswami Maharaj: Os três não são diferentes. Sem Guru, você não pode fazer nada. É melhor pensar em Guru, e através de Guru, Radha e Krishna, e dentro da meditação em Radha Krishna, especialmente em Radha-dasyam (o divino serviço a Sri Radha).

Por que viver o presente?


   

  Esqueça o que aconteceu no passado. Ontem virou história, o amanhã será um mistério e hoje é o presente. Nos dias de aniversário por que damos "presentes"? Por que aquilo que é feito no tempo presente, se chama presente. Não devemos nos preocupar  com a história , nem com o mistério , isso é passado e futuro. Não podemos negá-los. O que aconteceu, já aconteceu, está no passado. Esqueça e perdoe. Aceite essa politica de esquecer e perdoar. E juntos, temos que seguir em frente, especialmente na Kali-yuga. Está escrito nas escrituras: kalau yuge sange sakti. Na kali-yuga se estamos juntos temos a união. Você sozinho não tem o poder da união, não apenas na kali-yuga, mas em todas as yugas. Então devemos avançar na consciência de Krsna juntos.

Palavras de Srila Bhaktivedanta Madhava Maharaja



Abrigando-se no guru.


 

“Sri Gurudeva adota com habilidade os meios concebidos pelas sakhis para servir o casal Divino em seus passatempos transcendentais carregados de amor. Por esta razão, ele é extremamente estimado por Sri Radha Krsna. Como alguém receberá a misericordia de Sri Krsna se ele não receber a misericórdia de um guru desse nível?

   Portanto, aqueles que ficam sob o abrigo de Sri Guru experimentarão as intensas ondas de separação dele quando ele não estiver mais manifestado, e essas ondas certamente aumentarão em sua máxima magnitude."


Palavras de
Sri Srimad Bhaktivedanta Narayan Gosvami Maharaj

Carta de Srila Bhaktivedanta Swami (Srila Prabhupada) para Srila Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja, enviada em 28 de setembro de 1966.


Sripada Narayana Maharaja,


   Eu recebi sua carta datada de 20.9.66 a tempo. Nossa relação é certamente baseada em amor espontâneo. É por isso que não há possibilidade de nos esquecermos um do outro. Que pela misericórdia de Guru e Gauranga, tudo possa ser auspicioso para você. Esta é minha constante prece. Desde a primeira vez que o vi, tenho sido seu eterno bem-querente. Em seu primeiro encontro comigo, Srila Prabhupada Bhaktisiddhanta também me viu com o mesmo amor. Foi em meu primeiro darsana com Srila Prabhupada que aprendi a amar. Foi pela misericórdia ilimitada dele que ele ocupou uma pessoa sem valor como eu, na realização de alguns de seus desejos. Foi misericórdia sem causa dele ocupar me em pregar a mensagem de Sri Rupa e Sri Ragunatha.

  O Trabalho de pregação aqui está indo muito bem. Eu enviei uma cópia da minha reportagem sobre isso junto com a carta. Você pode tentar imprimir se puder ou copiar e mandar as notícias para diferentes jornais. Aqui o governo é muito cauteloso com a pregação de qualquer outra religião que não seja o cristianismo. Portanto, eu fui mandado embora, depois de ter ficado apenas um ano. Eu também estou pronto para retornar, mas meus discípulos não querem que eu vá. Eles estão organizando um processo contra essa ordem do governo. Serão gastos quinhentos dólares, aproximadamente 4.000,00 (rúpias). Eles estão dispostos a gastar esta quantia. Este cavalheiro americano que mencionei acima marcará um encontro hoje à noite, e dentro de vinte e quatro horas eles vão contratar um advogado. Então, parece que eu tenho que ficar aqui por mais tempo, para realizar o desejo de Srila Prabhupada (Bhaktisiddhanta). Mesmo que eles me ofereçam todos os tipos de confortos e conveniências, ainda assim minha mente está ansiosa para voltar para Vrindavana, e eu estou ávido para ver vocês todos novamente.
  Meu quarto em Dheli está trancado. Se você ou qualquer um de seus pregadores de confiança quiserem pregar em Dheli, me avise. Se você quiser fazer um trabalho em Dheli, você poderá usar este quarto e pregar. Então desta forma, você indo a Dheli constantemente, meu trabalho de publicação poderá continuar sob sua supervisão.

  Você me escreveu: “Você pode ocupar-me em qualquer trabalho de pregação na Índia de acordo com minha capacidade. Eu sempre estarei pronto para fazê-lo.” Assim eu poderei me entregar completamente à pregação devido a sua boa vontade.
Aqui quinze garotos de boa formação se tornaram meus discípulos (sishawatho). Eles abandonaram vinho, carne, intoxicação, marijuana, chá preto, café, ovos, etc. Eles estão honrando Krsna-prasadam que eu lhes dou todos os dias. Eles nunca tomaram dhal, chapati, arroz, espinafre, leite e frutas, mas agora comendo essa prasada, eles estão muito felizes e estão fazendo seus serviços com toda dedicação. Então quando estes rapazes estiverem completamente preparados, através deles, uma enorme pregação acontecerá nesses países ocidentais. Eu sempre os lembro de que estou velho: “A qualquer hora eu posso ter que dizer namaskara a Yamaraja, então, vocês todos devem tentar compreender apropriadamente essa filosofia da consciência de Krsna”. Eu acho que eles estão levando isso a sério. De outra forma, por que gastariam  4.000 a 5.000 (rúpias) num processo para tentar me manter aqui? De qualquer forma, pela misericórdia de Krsna e pela sua boa vontade e bênçãos eu não estou sentindo nenhuma inconveniência. Minha saúde também está boa. Minha única preocupação é que devido a minha ausência da Índia, meu trabalho de publicação fique parado. A esse respeito, se você puder supervisionar um pouco, então eu não terei nenhuma preocupação. Em Dheli, eu tenho um discípulo, chefe de família, e também um ou dois mais, mas eles não têm experiência em publicações. Se você puder supervisionar, então Sriman Candra Sekara e seu Candra Mohana o ajudarão.
   Aqui as pessoas da classe alta consideram os devotos de Bhagavan como sendo insanos. No começo eu tentei me associar com eles. Eu me tornei conhecido pelo secretário do governo e outros; mas vendo suas naturezas demoníacas, eu dirigi minha atenção a classe média, especialmente para os jovens e instruídos. Aqui, a sampradaya de jovens estudantes está desgostosa com a civilização ocidental. Eles estão sendo arruinados pelo uso de maconha e pela associação com mulheres. O governo não se importa com eles. Eles são enviados a força para a guerra do Vietnã. A situação política aqui não é boa. Isso significa que o futuro deles não é muito promissor. Por causa dessa condição, Sriman Mahaprabhu veio a este país. Estou tentando dar a eles a poeira de Seus pés de lótus, e aqueles que estão aceitando, estão sentindo grande prazer. Eles estão me aceitando com amor, pensando que eu posso dar-lhes vida. Você verá todas estas notícias na reportagem que está junto à carta.

  Um cheque cruzado está sendo enviado. Não será difícil de retirar se você tiver uma conta bancária. Ou então você pode coletar dinheiro com a ajuda de Bon Maharaja e de outros amigos. Por favor, me escreva assim que você receber está esta carta.

Nivedana (Eu me ofereço a você)


Srila Bhaktivedanta Swami.


PS: Não há necessidade de nenhum tocador profissional de mrdanga. Se houver qualquer bom devoto que queira vir, mande-me seu nome e endereço.

Carta publicada no livro “Letters from America” e “Gaura Vani Pracarine”.


Por que buscar uma visão positiva em tudo?


  
    Srila Guru Maharaj (Srila Sridhar Maharaj) nos ensinou que, sempre que vemos um defeito em alguém, isso é um teste enviado para nós por Krishna, para nos purificar. Srila Guru Maharaj nos deu essa visão e sentimos que se todos enxergarem com esse tipo de visão, então Krishna estará feliz e todos serão espiritualmente beneficiados. Isso é muito importante porque nós vivemos num oceano de falhas e podemos encontrar falhas em alguém por toda parte. Mesmo muitos dos praticantes espirituais em torno de nós são imperfeitos. Então nos tornaremos desesperançosos se não tentarmos ver as boas qualidades nos outros e em nosso meio ambiente.

      Uma estudiosa ocidental, Katherine Mayo, uma vez veio à Índia para aprender sobre filosofia indiana, mas depois de chegar ela criticou publicamente a cultura indiana. Quando isso aconteceu Mahatma Gandhi disse, “Ela não veio para apreciar a riqueza da Índia, ela veio para inspecionar seus esgotos. Ela é uma inspetora de esgoto.”
   Nós não devemos ser inspetores de esgoto. Pela misericórdia de Krishna devemos tentar ver beleza e charme por toda parte.

 Palavras de Srila Bhakti Sundar Govinda Maharaj

Aonde Krsna chega tudo muda.


  Uma vez, uma aldeia estava sofrendo. O líder da aldeia veio para Paurnamasi Devi e reclamou: "Na nossa aldeia, as vacas não estão dando leite. Os poços não têm água e, embora chova por toda parte, não chove na nossa aldeia. Não há grama nem há comida suficiente. Tudo está insalubre".

  Paurnamasi-devi perguntou ao aldeão: "Nanda-nandana (Krsna) já chegou à sua aldeia?”
 “Não.”
 “Convide-o.”
 “Por quê? Ouvimos dizer que o caráter de Krsna é muito ruim”.

"Quem te disse isso?"

"Kamsa Maharaja, Canura, Mustika, Sala, Tusala e outros me disseram isso. Eles especificamente me aconselharam a nunca convidar Krsna, dizendo que Ele fará com que minha esposa, minhas filhas e minhas irmãs fiquem loucas. Se Krsna vier, então tudo será perdido”.

  Paurnamasi disse: "Sim, isso é verdade. Este é um conselho muito útil. Mas diga-me, se você ligar para Kamsa Maharaja, ele irá ajudá-lo?”

  O aldeão disse: "Ele nos puniria, pois não pagamos impostos há muito tempo. Ele roubaria nossas vacas, nossas casas e tudo mais”.

"Por que você não pagou impostos?"

"Não temos nada para dar".

"Tudo bem, se você quiser, vá até Nanda Baba e diga a Ele que você agora é seu seguidor e não de Kamsa. Ofereça sua fidelidade a Ele e implore-Lhe que envie Seu filho, Krsna, para sua aldeia”.

  O aldeão seguiu este conselho. Nanda Baba perguntou ao aldeão: "Qual é o seu problema e de sua vila?"

"Nossas vacas não dão leite. Eles estão estéreis. Além disso, os poços estão secos e nunca há chuva. Não há grãos e todos estão pobres e com fome ".

"Por que razão isso aconteceu?"

"Bhagavati Paurnamasi me disse que é porque eu não mostro respeito a você e especialmente ao seu filho. Ela me disse que se eu pedisse para você enviar seu filho para minha aldeia, tudo ficaria bem novamente”.

  Nanda Baba riu. "Meu filho não tem nada. Mas eu o enviarei". Ele chamou Krsna e Balarama. "Kanhaiya. Dau. Venham.” Eles vieram. "Vocês não vão à aldeia dessa pessoa?"
"Não."
"Por que não?"

"Ele tem dúvidas em tudo. Ele não gosta de nenhum dos aldeões. Não é só ele. Todos os aldeões têm idéias e humores ruins”.

  Uma grande reunião foi realizada e foi organizado um bom programa. Mas, onde quer que Krsna vá, Ele não irá sem Suas vacas. Se as vacas, os bezerros e os sakhas não forem, então Ele não irá. Onde quer que Ele vá, as manjaris e as sakhis definitivamente também irão.

  Os aldeões organizaram tudo. Quando Krsna chegou à aldeia, as vacas de lá choraram. Krsna acariciou-as e abençoou-as. Os corações das pessoas mudaram. Os seus corações secos tornaram-se macios e doces. Os poços foram automaticamente preenchidos com água e todos os lugares ficaram verdes. As árvores tinham frutos e todos esqueceram Kamsa.

  A partir desse momento, as pessoas daquela vila cantavam apenas as glórias de Krsna. Eles cantavam pela manhã. Cantavam à tarde. Eles cantavam enquanto cozinhavam. Eles cantavam enquanto ofereciam. Todos mudaram. Quando há um relacionamento com Krsna, o coração não pode permanecer seco e semelhante a uma pedra.

Relato de Sripad Premananda Prabhu (02 Jan 2015, Vrindavan)

APENAS OS INGRATOS NÃO ADORAM DEUS.


  "Você pode ter afeição amorosa por alguém com quem você não tem relacionamento? Da mesma forma, tendo [conhecimento de nossa relação com] Bhagavan [Deus], ​​alguém desenvolve carinho por Ele.

   Qual é a nossa relação com Bhagavan? Tudo é dado pelo Senhor. Quem é que deu estes olhos? Bhagavan lhes deu. Quanto valem os olhos? Um médico pode "reparar" a sua visão e dar algumas gotas de colírio como medicamento. Você precisa pagar por isto. Mas o médico não pode dar ou criar olhos. Ele só pode dar remédios para os seus olhos. E depois também tem que pagar as despesas da consulta médica.

   Do mesmo modo, para os problemas do ouvido, o médico pode dar alguns medicamentos, mas ele não pode lhes dar ouvidos. Ele vai dar medicamentos. Ele pode aconselhá-los a comprar um aparelho auditivo. Às vezes, essas ajudas funcionam, e às vezes, mesmo usando tais instrumentos, qualquer pouca audição que se tenha, também é perdida. Uma vez vi que este foi o caso de um famoso advogado. Ele comprou um aparelho auditivo, mas acabou por se tornar completamente surdo e teve de interromper a sua prática. O que foi dado por Bhagavan também foi levado, e ele tornou-se deficiente.

   Então, Bhagavan nos deu estas orelhas, olhos, nariz e pele. Hoje em dia, se você tiver um problema com a pele, você pode fazer uma cirurgia plástica. Para isto, temos de pagar muito. Então, porque para Bhagavan que nos deu olhos, nariz, orelhas, língua, pele e tudo o mais - você não tem gratidão para com Ele? Você deveria, ou não deveria, ser grato? Então, aquele que não está agradecido a Bhagavan, é ele uma boa pessoa? Não, ele é um patife ingrato. Uma pessoa ingrata ou desleal é considerada boa por alguém? Da mesma forma, não [adorando ou glorificando] Bhagavan a pessoa estará sendo um patife ingrato. Se você tem [conhecimento do seu relacionamento], então você terá que agradecer a Ele e fazer [adoração e glorificação].

  Se você não colocar sal na preparação de vegetais que você faz, será que a preparação vai ficar saborosa? Por que não será boa? Você colocou vegetais, passas, caju, amêndoas, e todos os outros ingredientes, exceto sal - então será saborosa? O sal é um ingrediente muito caro? Não é caro? O ingrediente mais barato de todos é o sal. Mas se você adicionar todos os ingredientes sem o sal, a preparação torna-se insípida.

  Do mesmo modo, aqueles que não estão gratos a Bhagavan - as suas vidas são inúteis - tudo é inútil. É por isso que é dito [nas escrituras] que aquele que tem [devoção a Deus] tem todas as boas qualidades. Se não houver mais nada, então pode comer roti (pão indiano) só com sal. Mas se o sal não estiver lá, você pode comê-lo? Não funciona... você precisa pelo menos colocar sal. Do mesmo modo, o mínimo que pode fazer é ter bhakti [devoção] por Bhagavan."



Por Śrīla Bhakti Vijñāna Bhāratī Gosvāmī Mahārāja, em 2 de junho de 2017, Faridabad, Índia.

Como podemos perceber Krsna (Deus)?


    Srila Bhaktivedanta Madhava Maharaja: Krsna é Todo-Poderoso. Ele tem tantos saktis (poderes), como jiva-sakti, cit-sakti e maya-sakti. Estes três são proeminentes. Na verdade, sakti é um, e esse sakti é chamado antaranga-sakti, hladini-sakti ou para-sakti. De acordo com o desejo de Krsna, este sakti se paresenta diferente de acordo com diferentes funções. Nos Upanisads é afirmado:

 Na tasya karyam karanam ca vidyate Na tat-samas cabhyadhikas ca drsyate
 Parasya saktir vividhaiva sruyate Svabhaviki jnana-bala-kriya ca

 "O Senhor Supremo não tem nada a fazer, e ninguém é igual ou maior do que Ele, pois tudo é feito de forma natural e sistemática por Suas múltiplas energias". (Svetasvatara Upanisad 6.8)

   Neste mundo, tudo depende da teoria da causa e efeito. No início, há uma causa, e depois disso podemos ver um efeito. Mas para Bhagavan Sri Krsna, na tasya karyam karanam ca vidyate. Ele está completamente além da teoria da causa e efeito.

    Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja: Krsna é sarva-saktiman(o possuidor de todos os poderes ou energias). Não podemos vê-Lo com esses olhos ou com essa inteligência, nem podemos tocá-Lo com esses sentidos. Embora Ele esteja além do nosso limite, quando Ele deseja, Ele chama Yogamaya, e Yogamaya toca esse mundo e Krsna também, e naquele momento pode-se vê-Lo.

    Alguns acreditam que Krsna é Deus dos deuses, e alguns não acreditam nisso. Kamsa viu Krsna, e Krsna tocou seu corpo. Carana e Mustika também O viram, e Ele também tocou seus corpos; mas nunca perceberam que Ele é Deus. Duryodhana e Jarasandha também O viram, e Ravana, Kumbhakarana, e outros demônios viram Rama. Rama também é Krsna, mas eles nunca perceberam isso. Eles estavam sob a influência de maya, enquanto aqueles que estão na associação de Vaisnavas de classe alta podem perceber quem é Deus pela misericórdia de Yogamaya. Ele é, portanto, sarva-saktiman.


   Krsna manifesta este mundo por pradhana, que se manifesta como ar, água, fogo, éter e terra. Pradhana é material, mas também é uma sakti, e esse poder de Krsna é chamado de maya-sakti ou bahiranga-sakti (energia externa).


 

Como é que reconhecemos um vaishnava?


Pergunta: como podemos reconhecer um guru ou um vaishnava? Como podemos saber a quem devemos servir e receber orientação?


Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj responde: É muito difícil reconhecer um vaishnava.


Vaishnava chinite nare devera śakati Mui kona chara Sisu Alpha-Dead
" Mesmo os semideuses não conseguem reconhecer um vaishnava. Então, como devo reconhecer um ?“.


  É muito difícil reconhecer um vaishnava, mas podemos ter alguma ideia sobre quem é vaiṣṇava através das definições de um vaishnava dado nas Escrituras.
Viṣṇur asya Devatā iti vaiṣṇava:  Alguém cujo o senhor adorável é Vishnu é um vaishnava. Esta é uma definição padrão. No Sri Chaitanya-Charitāmṛta, Sri Chaitanya Mahaprabhu deu uma variedade de definições de um vaishnava:



“ataeva yā̐ra mukhe eka kṛṣṇa-nāma sei ta’ vaiṣṇava, kariha tā̐hāra sammāna”
(Sri Chaitanya-Charitāmṛta: Madhya-Lila, 15.111)


"Alguém que uma vez cantou o nome de Krsna é um vaishnava. Ele deve ser respeitado."


“kṛṣṇa-nāma nirantara yā̐hāra vadane sei vaiṣṇava-śreṣṭha, bhaja tā̐hāra charaṇe
(Sri Chaitanya-Charitāmṛta: Madhya-Lila, 16.72)


"Alguém que constantemente recita o nome de Krsna é um grande vaishnava. Ele deve ser servido."


yā̐hāra darśane mukhe āise kṛṣṇa-nāma tā̐hāre jāniha tumi ‘vaiṣṇava-pradhāna’
(Sri Chaitanya-Charitāmṛta: Madhya-Lila, 16.74)


"Alguém cuja associação faz os outros cantarem o nome de Krsna é o maior vaishnava."


   Depois que Srila Saraswati Thakur viajou por toda a Vṛndāvan em parikrama, ele bateu na sua testa e disse: "Eu sou tão infeliz. Eu vim a Vṛndāvan para ver os vaiṣṇavas, mas eu não vi nem um vaishnava".  Como poderia ele dizer isso? Todas as pessoas em Vṛndāvan são vaishnavas; todos lá veneram Krsna e às vezes dizem: "Krsna, Krsna".
Há algum Vaiṣṇavismo dentro de todos lá. Através da expressão de Śrīla Saraswatī Ṭhākur, podemos entender que é necessário perceber que há uma gradação[Gradação refere sempre aumento ou diminuição, progressão ascendente ou descendente].

O que é melhor: fazer um grande hospital ou resgatar uma alma condicionada da ilusão?


   Com o nosso comportamento, com o nosso afeto, e com as nossas intenções, devemos tentar ajudar a todos. Śrīla Prabhupād, Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur, disse: “O que é melhor: fazer um grande hospital ou resgatar uma alma condicionada da ilusão? O que é melhor?” Ele respondeu: “Ao fazer muitos hospitais nós podemos perturbar o universo, mas se pudermos resgatar uma alma-jīva da ilusão de māyā, este é o melhor para a alma-jīva“.

   Nos hospitais eles também estão fazendo sevā, serviço, mas isso não é um sevā adequado. Um ladrão [bandido] pode levar um tiro da polícia e ir para o hospital, ser tratado e curado. Após quinze dias ou um mês, ele será preso, e após sair da prisão, ele será um bandido novamente. Não há bondade nisso. Meu sevā para esse ladrão não é um sevā adequado. Eu fiz um sevā para tal homem e curei tal homem; e isso é bom, mas eu não posso mudar a sua mente, e isso é muito ruim. Depois de obter força, tal homem voltará a fazer esse trabalho errado. Portanto, Prabhupād Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur disse: “Não é necessário fazer muitos hospitais; se pudermos tentar resgatar apenas uma alma-jīva dessa ilusão, isto que será um sevā valioso para a alma-jīva“.

Falado por Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj em 10 de Outubro de 1989.

A história de Tulasi no cristianismo.


   Por milhares de anos Tulasi foi adorada na Índia e, lentamente, fez o seu caminho para o oeste através de rotas comerciais ligando a Índia para a Pérsia e Grécia.

   Tulasi desempenha um papel importante no cristianismo ortodoxo (incluindo grego, búlgaro, sérvio, macedônio e romeno). Segundo a tradição ortodoxa quando os discípulos de Jesus foram ao sepulcro dele o encontraram vazio, mas em toda a área havia florescido Tulasi. Os gregos chamavam Tulasi de 'Holy Basil', da palavra grega 'basileus' que significa rei/realeza por que era reservado para o maior.

  Várias centenas de anos mais tarde, Helena, mãe do imperador Constantino, fez uma peregrinação a Jerusalém em busca de relíquias sagradas. Diz-se que ela encontrou uma colina estéril apenas coberta do doce aroma de Tulasi, e sobre a escavação encontrou a verdadeira cruz debaixo da planta Tulasi.

 Porque Tulasi foi descoberta tanto na cruz como no túmulo de Cristo, os cristãos ortodoxos tradicionais a viram como um símbolo do paraíso, de renascimento espiritual e santidade. Esta planta sagrada foi cultivada em mosteiros ortodoxos e se tornou parte dos santos rituais - para borrifar água benta sobre os praticantes, para criar os santos óleos para ungir, para adornar o altar e para a guirlanda da cruz.
Fonte : http://www.indiadivine.org/the-legends-of-tulasi-in-christ…/].


Como o finito pode conhecer o Infinito (Sri Krsna)?


Srila Sridhar Maharaj e seus irmãos
 Śrīla Bhakti Rakak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj, visitou um grupo chamado Arya Samaj no oeste da Índia. Um homem deste grupo o desafiou: “Você diz que Kṛṣṇa é infinito, mas você também diz que você pode entender Kṛṣṇa e que você tem conhecimento de Kṛṣṇa. Você é finito. Então, como Kṛṣṇa pode ser infinito? Se o finito pode conhecer o infinito, então como ele pode ser infinito?”. Śrīla Guru Mahārāj rapidamente respondeu: "Você está certo. Não é possível que o finito conheça o infinito por seu próprio poder. Mas, se Kṛṣṇa não pode se fazer conhecido ao finito, então Ele não é infinito. O Infinito também tem que ser capaz de se revelar ao finito, caso contrário, Ele não é infinito”. Aquele homem não pôde refutar isso e ficou muito feliz ao ser derrotado por Śrīla Guru Mahārāj. Não há nenhuma dúvida de que Kṛṣṇa pode se revelar a nós.

Extraído do livro A Verdade Revelada por Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj

O Vaisnava e a Prostituta.


  Certa vez, dois Vaisnavas decidiram ir a uma cidade. Um deles passou a viver debaixo de uma árvore de figueira, não muito longe vivia uma prostituta no segundo andar de um edifício muito belo. O outro Vaisnava ficava hospedado em um templo no meio da cidade.

  O Vaisnava que estava morando perto da prostituta tinha um humor em seu coração, enquanto o humor do Vaisnava do templo era diferente. O Vaisnava que estava no templo via que muitas pessoas vinham visitar a prostituta e quando eles partiam ele pensava: “Oh! Este Vaisnava está se encontrando com uma prostituta!”.

  O  Vaisnava que vivia perto da prostituta considerava: “Oh, sou tão desafortunado que não posso viver no templo. Esse outro Vaisnava é tão afortunado, sempre realizando kirtana, cantando, e se lembrando de Krsna.” O primeiro Vaisnava estava pensando na fortuna do Vaisnava que vivia no templo, enquanto o segundo Vaisnava estava sempre criticando: “Eu sou tão sortudo que estou aqui no templo, enquanto aquele outro miserável está lá com aquela prostituta”.

  No devido curso do tempo, a morte veio para o Vaisnava que vivia no templo. Ele viu três criaturas assustadoras se aproximando dele e perguntou: “Quem são vocês?” “Nós somos os Yamadutas, mensageiros da morte, e viemos levá-lo conosco”, eles responderam. O Vaisnava protestou: “Oh, não! Eu não sou o homem que vocês estão procurando. Ele está logo ali! Ele está sempre com aquela prostituta, mas eu sou uma pessoa santa, vivendo em um templo!”.

  “Não, não” os Yamadutas responderam. “Nós sabemos de tudo e viemos especialmente para levar você.” “Para onde irão me levar? Para Svargaloka?” “Não, nós levaremos você para o mais infernal dos lugares e o puniremos, pois você está sempre criticando. Esse outro Vaisnava é um sadhu (santo) real. Ele está sempre pensando em você favoravelmente. Ele está sempre cantando os santos nomes e se ocupando em outras práticas devocionais.”

  Minha instrução é a instrução de Srila Rupa Gosvami no Sri Upadesamrta: nunca critique ninguém. Se alguém está cometendo atos prejudiciais, ele só está causando danos a si mesmo. Se você critica o próximo, pensando: “Isso está errado”, ou “Esse sujeito é muito mau”, então todas as más qualidades que você vê nele entrarão em seu coração e os Yamadutas virão puni-lo primeiro. Sempre tente se lembrar das boas qualidades dos verdadeiros Vaisnavas e de Krsna: ouvindo, cantando e se lembrando de  harikatha (tópicos sobre Krsna).

 Ouvi dizer que alguns de meus discípulos criticam líderes da ISKCON e outras pessoas. Por  favor, evitem isso. Isso não é o que eu quero. Não importa se as pessoas pertencam a ISKCON ou qualquer outra instituição, não importa sua casta ou credo: NÃO CRITIQUE. Mesmo que essas pessoas sejam de fato ruins, ainda assim, não critique-as. Sempre se lembrem dos verdadeiros devotos e  os glorifiquem. Este é um bom processo. Esta é a instrução de Srila Rupa Gosvami e também de parama-pujyapada Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja (Srila Prabhpada). Por favor, sejam muito cuidadosos em relação a isso.

Por Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja (1997).

Sri Ramashtakam.




Sri Ramashtakam

  Do Sri Chaitanya-charita mahakavya. Por Srila Murari Gupta (Encarnação de Hanumanji)

Embora Sua face seja como uma lua imaculada é ainda mais iluminada por uma coroa brilhante das jóias. Seus brincos se assemelham a Júpiter e a Vênus se erguendo no céu da noite. Eu sempre adorarei este Senhor Sri Ram, o guru dos três mundos.

Quando Ele desperta e abre Seus olhos de lótus, Seu brilho se assemelha aos primeiros raios do sol nascente. Seus dentes são fechados por encantadores lábios vermelhos como  fruta bimba. Seu nariz é elegante e gracioso e vendo os feixes de Seu belo sorriso, a lua de raios brancos aceita a derrota. Eu sempre adorarei este Senhor Sri Ram, o guru dos três mundos.

A garganta do Senhor não nascido é como uma concha de três anéis, e Sua forma é suave como o lótus. Ele usa um brilhante colar de pérolas insertado em ouro, e assim Ele se assemelha a uma nuvem carregada de água acompanhada de relâmpagos e um bando de garças. Tal é Sri Ram, o guru dos três mundos, a quem eu perpetuamente adoro.

Com Sua mão levantada, Sita Devi segura uma flor de lótus de mil pétalas, e Seus cinco graciosos dedos fazem parecer que as centenas de pétalas da flor são cobertas por outras cinco pétalas. Eu sempre adoro Ram, o melhor da dinastia Raghu, em cujo lado permanece para sempre esta Sita, cujo resplendor é como ouro derretido.

Na frente de Ram está Seu irmão Lakshman, profundamente ligado ao serviço de Seu irmão mais velho, o mais habilidoso dos arqueiros, com seu corpo brilhante dourado, e realçado por ornamentos esplêndidos. Ele também é conhecido como Sesha, a morada que acomoda todos os mundos. Adoro este Senhor Sri Ram, guru dos três mundos.

Como raios de néctar da lua que brilha no oceano da dinastia Raghu, Ele matou o principal entre os demônios comedores de homens, Maricha e Subahu, protegendo assim o sacrifício realizado pelo sábio Vishvamitra para o bem-estar de Seus antepassados. Adoro este Senhor Sri Ram, o guru dos três mundos.

Matando os rakshashas Khara, Trisira, Kabandha e seus exércitos, Ele tornou segura a floresta de Danda-kanana. Ao matar o rei-macaco, inimigo de Sugriva, Bali, Ele fez aliança com ele; Adoro Sri Ram, o melhor da dinastia Raghu, o assassino do Ravan de dez cabeças.

Depois de quebrar o arco de Siva, casou-se com Sita, filha de Janaka-raja. Então, no caminho de casa, Ele derrotou o poderoso Parasuram, o melhor da linha de Bhrgu, trazendo prazer ao Maharaja Dasarath, Seu pai. Eu sempre adorarei este Senhor Sri Ram, o primeiro descendente de Kakutstha e guru dos três mundos.

Depois de ouvir estes oito versos compostos pelo médico Murari Gupta descrevendo Sri Ram, que é leão entre reis e o encanto da dinastia Raghu, Bhagavan Gaura Hari colocando Seu pé na cabeça do médico, escreveu as palavras "Ram das" em sua testa e proclamou: "Por Minha misericórdia, seja para sempre o servo de Sri Ram”.
Murari Gupta



Quem é Gayatri?


    Vedavyasa explicou que a essência do significado do brahma-gayatri vem de omkara. Gayatri é gênero feminino. Quem é Gayatri? Ouvimos que ela é a esposa de Brahma, mas você deve saber o que foi dito no gayatri-mantra: "bhargo devasya dhimahi".

   Bharga significa 'poder'; isto é, hladini-sakti, ou mahabhava-svarupa (Radhika). O reservatório supremo de krsna-prema é Radhika. Nós aprendemos que Gayatri é a esposa de Brahma, mas quem é ela realmente? Ela é uma gopi. Krsna havia dito a Yogamaya: "De alguma forma, tente dar essa gopi a Brahma, senão ela não pode ser parakiya (Minha amante amada)". Todas as gopis são casadas com outros gopas. Krsna, portanto, ordenou Yogamaya para organizar também isso para Gayatri-devi, de modo que seu amor e relacionamento com Krsna pudesse ser parakiya. É por isso que Gayatri foi dada a Brahma em casamento. Desde o início ela não tinha amor por Brahma; ela só amava Krishna. O humor de Parakiya é o estado de espírito mais alto, e Gayatri tornou-se a criada de Radhika nesse humor. Vemos que a essência de toda a literatura védica é Gayatri. Gayatri é Radhika, ou sua serva, e esse humor pode vir a qualquer um que serve este mantra.

   Esta é uma verdade especial. Meu coração me disse que eu deveria contar a você essa verdade secreta sobre Gayatri. Isso é um segredo; eu nunca disse isso antes.



Palavras de Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja.