Como podemos perceber Krsna (Deus)?


    Srila Bhaktivedanta Madhava Maharaja: Krsna é Todo-Poderoso. Ele tem tantos saktis (poderes), como jiva-sakti, cit-sakti e maya-sakti. Estes três são proeminentes. Na verdade, sakti é um, e esse sakti é chamado antaranga-sakti, hladini-sakti ou para-sakti. De acordo com o desejo de Krsna, este sakti se paresenta diferente de acordo com diferentes funções. Nos Upanisads é afirmado:

 Na tasya karyam karanam ca vidyate Na tat-samas cabhyadhikas ca drsyate
 Parasya saktir vividhaiva sruyate Svabhaviki jnana-bala-kriya ca

 "O Senhor Supremo não tem nada a fazer, e ninguém é igual ou maior do que Ele, pois tudo é feito de forma natural e sistemática por Suas múltiplas energias". (Svetasvatara Upanisad 6.8)

   Neste mundo, tudo depende da teoria da causa e efeito. No início, há uma causa, e depois disso podemos ver um efeito. Mas para Bhagavan Sri Krsna, na tasya karyam karanam ca vidyate. Ele está completamente além da teoria da causa e efeito.

    Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja: Krsna é sarva-saktiman(o possuidor de todos os poderes ou energias). Não podemos vê-Lo com esses olhos ou com essa inteligência, nem podemos tocá-Lo com esses sentidos. Embora Ele esteja além do nosso limite, quando Ele deseja, Ele chama Yogamaya, e Yogamaya toca esse mundo e Krsna também, e naquele momento pode-se vê-Lo.

    Alguns acreditam que Krsna é Deus dos deuses, e alguns não acreditam nisso. Kamsa viu Krsna, e Krsna tocou seu corpo. Carana e Mustika também O viram, e Ele também tocou seus corpos; mas nunca perceberam que Ele é Deus. Duryodhana e Jarasandha também O viram, e Ravana, Kumbhakarana, e outros demônios viram Rama. Rama também é Krsna, mas eles nunca perceberam isso. Eles estavam sob a influência de maya, enquanto aqueles que estão na associação de Vaisnavas de classe alta podem perceber quem é Deus pela misericórdia de Yogamaya. Ele é, portanto, sarva-saktiman.


   Krsna manifesta este mundo por pradhana, que se manifesta como ar, água, fogo, éter e terra. Pradhana é material, mas também é uma sakti, e esse poder de Krsna é chamado de maya-sakti ou bahiranga-sakti (energia externa).


 

Como é que reconhecemos um vaishnava?


Pergunta: como podemos reconhecer um guru ou um vaishnava? Como podemos saber a quem devemos servir e receber orientação?


Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj responde: É muito difícil reconhecer um vaishnava.


Vaishnava chinite nare devera śakati Mui kona chara Sisu Alpha-Dead
" Mesmo os semideuses não conseguem reconhecer um vaishnava. Então, como devo reconhecer um ?“.


  É muito difícil reconhecer um vaishnava, mas podemos ter alguma ideia sobre quem é vaiṣṇava através das definições de um vaishnava dado nas Escrituras.
Viṣṇur asya Devatā iti vaiṣṇava:  Alguém cujo o senhor adorável é Vishnu é um vaishnava. Esta é uma definição padrão. No Sri Chaitanya-Charitāmṛta, Sri Chaitanya Mahaprabhu deu uma variedade de definições de um vaishnava:



“ataeva yā̐ra mukhe eka kṛṣṇa-nāma sei ta’ vaiṣṇava, kariha tā̐hāra sammāna”
(Sri Chaitanya-Charitāmṛta: Madhya-Lila, 15.111)


"Alguém que uma vez cantou o nome de Krsna é um vaishnava. Ele deve ser respeitado."


“kṛṣṇa-nāma nirantara yā̐hāra vadane sei vaiṣṇava-śreṣṭha, bhaja tā̐hāra charaṇe
(Sri Chaitanya-Charitāmṛta: Madhya-Lila, 16.72)


"Alguém que constantemente recita o nome de Krsna é um grande vaishnava. Ele deve ser servido."


yā̐hāra darśane mukhe āise kṛṣṇa-nāma tā̐hāre jāniha tumi ‘vaiṣṇava-pradhāna’
(Sri Chaitanya-Charitāmṛta: Madhya-Lila, 16.74)


"Alguém cuja associação faz os outros cantarem o nome de Krsna é o maior vaishnava."


   Depois que Srila Saraswati Thakur viajou por toda a Vṛndāvan em parikrama, ele bateu na sua testa e disse: "Eu sou tão infeliz. Eu vim a Vṛndāvan para ver os vaiṣṇavas, mas eu não vi nem um vaishnava".  Como poderia ele dizer isso? Todas as pessoas em Vṛndāvan são vaishnavas; todos lá veneram Krsna e às vezes dizem: "Krsna, Krsna".
Há algum Vaiṣṇavismo dentro de todos lá. Através da expressão de Śrīla Saraswatī Ṭhākur, podemos entender que é necessário perceber que há uma gradação[Gradação refere sempre aumento ou diminuição, progressão ascendente ou descendente].

O que é melhor: fazer um grande hospital ou resgatar uma alma condicionada da ilusão?


   Com o nosso comportamento, com o nosso afeto, e com as nossas intenções, devemos tentar ajudar a todos. Śrīla Prabhupād, Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur, disse: “O que é melhor: fazer um grande hospital ou resgatar uma alma condicionada da ilusão? O que é melhor?” Ele respondeu: “Ao fazer muitos hospitais nós podemos perturbar o universo, mas se pudermos resgatar uma alma-jīva da ilusão de māyā, este é o melhor para a alma-jīva“.

   Nos hospitais eles também estão fazendo sevā, serviço, mas isso não é um sevā adequado. Um ladrão [bandido] pode levar um tiro da polícia e ir para o hospital, ser tratado e curado. Após quinze dias ou um mês, ele será preso, e após sair da prisão, ele será um bandido novamente. Não há bondade nisso. Meu sevā para esse ladrão não é um sevā adequado. Eu fiz um sevā para tal homem e curei tal homem; e isso é bom, mas eu não posso mudar a sua mente, e isso é muito ruim. Depois de obter força, tal homem voltará a fazer esse trabalho errado. Portanto, Prabhupād Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur disse: “Não é necessário fazer muitos hospitais; se pudermos tentar resgatar apenas uma alma-jīva dessa ilusão, isto que será um sevā valioso para a alma-jīva“.

Falado por Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj em 10 de Outubro de 1989.

A história de Tulasi no cristianismo.


   Por milhares de anos Tulasi foi adorada na Índia e, lentamente, fez o seu caminho para o oeste através de rotas comerciais ligando a Índia para a Pérsia e Grécia.

   Tulasi desempenha um papel importante no cristianismo ortodoxo (incluindo grego, búlgaro, sérvio, macedônio e romeno). Segundo a tradição ortodoxa quando os discípulos de Jesus foram ao sepulcro dele o encontraram vazio, mas em toda a área havia florescido Tulasi. Os gregos chamavam Tulasi de 'Holy Basil', da palavra grega 'basileus' que significa rei/realeza por que era reservado para o maior.

  Várias centenas de anos mais tarde, Helena, mãe do imperador Constantino, fez uma peregrinação a Jerusalém em busca de relíquias sagradas. Diz-se que ela encontrou uma colina estéril apenas coberta do doce aroma de Tulasi, e sobre a escavação encontrou a verdadeira cruz debaixo da planta Tulasi.

 Porque Tulasi foi descoberta tanto na cruz como no túmulo de Cristo, os cristãos ortodoxos tradicionais a viram como um símbolo do paraíso, de renascimento espiritual e santidade. Esta planta sagrada foi cultivada em mosteiros ortodoxos e se tornou parte dos santos rituais - para borrifar água benta sobre os praticantes, para criar os santos óleos para ungir, para adornar o altar e para a guirlanda da cruz.
Fonte : http://www.indiadivine.org/the-legends-of-tulasi-in-christ…/].


Como o finito pode conhecer o Infinito (Sri Krsna)?


Srila Sridhar Maharaj e seus irmãos
 Śrīla Bhakti Rakak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj, visitou um grupo chamado Arya Samaj no oeste da Índia. Um homem deste grupo o desafiou: “Você diz que Kṛṣṇa é infinito, mas você também diz que você pode entender Kṛṣṇa e que você tem conhecimento de Kṛṣṇa. Você é finito. Então, como Kṛṣṇa pode ser infinito? Se o finito pode conhecer o infinito, então como ele pode ser infinito?”. Śrīla Guru Mahārāj rapidamente respondeu: "Você está certo. Não é possível que o finito conheça o infinito por seu próprio poder. Mas, se Kṛṣṇa não pode se fazer conhecido ao finito, então Ele não é infinito. O Infinito também tem que ser capaz de se revelar ao finito, caso contrário, Ele não é infinito”. Aquele homem não pôde refutar isso e ficou muito feliz ao ser derrotado por Śrīla Guru Mahārāj. Não há nenhuma dúvida de que Kṛṣṇa pode se revelar a nós.

Extraído do livro A Verdade Revelada por Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj

O Vaisnava e a Prostituta.


  Certa vez, dois Vaisnavas decidiram ir a uma cidade. Um deles passou a viver debaixo de uma árvore de figueira, não muito longe vivia uma prostituta no segundo andar de um edifício muito belo. O outro Vaisnava ficava hospedado em um templo no meio da cidade.

  O Vaisnava que estava morando perto da prostituta tinha um humor em seu coração, enquanto o humor do Vaisnava do templo era diferente. O Vaisnava que estava no templo via que muitas pessoas vinham visitar a prostituta e quando eles partiam ele pensava: “Oh! Este Vaisnava está se encontrando com uma prostituta!”.

  O  Vaisnava que vivia perto da prostituta considerava: “Oh, sou tão desafortunado que não posso viver no templo. Esse outro Vaisnava é tão afortunado, sempre realizando kirtana, cantando, e se lembrando de Krsna.” O primeiro Vaisnava estava pensando na fortuna do Vaisnava que vivia no templo, enquanto o segundo Vaisnava estava sempre criticando: “Eu sou tão sortudo que estou aqui no templo, enquanto aquele outro miserável está lá com aquela prostituta”.

  No devido curso do tempo, a morte veio para o Vaisnava que vivia no templo. Ele viu três criaturas assustadoras se aproximando dele e perguntou: “Quem são vocês?” “Nós somos os Yamadutas, mensageiros da morte, e viemos levá-lo conosco”, eles responderam. O Vaisnava protestou: “Oh, não! Eu não sou o homem que vocês estão procurando. Ele está logo ali! Ele está sempre com aquela prostituta, mas eu sou uma pessoa santa, vivendo em um templo!”.

  “Não, não” os Yamadutas responderam. “Nós sabemos de tudo e viemos especialmente para levar você.” “Para onde irão me levar? Para Svargaloka?” “Não, nós levaremos você para o mais infernal dos lugares e o puniremos, pois você está sempre criticando. Esse outro Vaisnava é um sadhu (santo) real. Ele está sempre pensando em você favoravelmente. Ele está sempre cantando os santos nomes e se ocupando em outras práticas devocionais.”

  Minha instrução é a instrução de Srila Rupa Gosvami no Sri Upadesamrta: nunca critique ninguém. Se alguém está cometendo atos prejudiciais, ele só está causando danos a si mesmo. Se você critica o próximo, pensando: “Isso está errado”, ou “Esse sujeito é muito mau”, então todas as más qualidades que você vê nele entrarão em seu coração e os Yamadutas virão puni-lo primeiro. Sempre tente se lembrar das boas qualidades dos verdadeiros Vaisnavas e de Krsna: ouvindo, cantando e se lembrando de  harikatha (tópicos sobre Krsna).

 Ouvi dizer que alguns de meus discípulos criticam líderes da ISKCON e outras pessoas. Por  favor, evitem isso. Isso não é o que eu quero. Não importa se as pessoas pertencam a ISKCON ou qualquer outra instituição, não importa sua casta ou credo: NÃO CRITIQUE. Mesmo que essas pessoas sejam de fato ruins, ainda assim, não critique-as. Sempre se lembrem dos verdadeiros devotos e  os glorifiquem. Este é um bom processo. Esta é a instrução de Srila Rupa Gosvami e também de parama-pujyapada Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja (Srila Prabhpada). Por favor, sejam muito cuidadosos em relação a isso.

Por Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja (1997).

Sri Ramashtakam.




Sri Ramashtakam

  Do Sri Chaitanya-charita mahakavya. Por Srila Murari Gupta (Encarnação de Hanumanji)

Embora Sua face seja como uma lua imaculada é ainda mais iluminada por uma coroa brilhante das jóias. Seus brincos se assemelham a Júpiter e a Vênus se erguendo no céu da noite. Eu sempre adorarei este Senhor Sri Ram, o guru dos três mundos.

Quando Ele desperta e abre Seus olhos de lótus, Seu brilho se assemelha aos primeiros raios do sol nascente. Seus dentes são fechados por encantadores lábios vermelhos como  fruta bimba. Seu nariz é elegante e gracioso e vendo os feixes de Seu belo sorriso, a lua de raios brancos aceita a derrota. Eu sempre adorarei este Senhor Sri Ram, o guru dos três mundos.

A garganta do Senhor não nascido é como uma concha de três anéis, e Sua forma é suave como o lótus. Ele usa um brilhante colar de pérolas insertado em ouro, e assim Ele se assemelha a uma nuvem carregada de água acompanhada de relâmpagos e um bando de garças. Tal é Sri Ram, o guru dos três mundos, a quem eu perpetuamente adoro.

Com Sua mão levantada, Sita Devi segura uma flor de lótus de mil pétalas, e Seus cinco graciosos dedos fazem parecer que as centenas de pétalas da flor são cobertas por outras cinco pétalas. Eu sempre adoro Ram, o melhor da dinastia Raghu, em cujo lado permanece para sempre esta Sita, cujo resplendor é como ouro derretido.

Na frente de Ram está Seu irmão Lakshman, profundamente ligado ao serviço de Seu irmão mais velho, o mais habilidoso dos arqueiros, com seu corpo brilhante dourado, e realçado por ornamentos esplêndidos. Ele também é conhecido como Sesha, a morada que acomoda todos os mundos. Adoro este Senhor Sri Ram, guru dos três mundos.

Como raios de néctar da lua que brilha no oceano da dinastia Raghu, Ele matou o principal entre os demônios comedores de homens, Maricha e Subahu, protegendo assim o sacrifício realizado pelo sábio Vishvamitra para o bem-estar de Seus antepassados. Adoro este Senhor Sri Ram, o guru dos três mundos.

Matando os rakshashas Khara, Trisira, Kabandha e seus exércitos, Ele tornou segura a floresta de Danda-kanana. Ao matar o rei-macaco, inimigo de Sugriva, Bali, Ele fez aliança com ele; Adoro Sri Ram, o melhor da dinastia Raghu, o assassino do Ravan de dez cabeças.

Depois de quebrar o arco de Siva, casou-se com Sita, filha de Janaka-raja. Então, no caminho de casa, Ele derrotou o poderoso Parasuram, o melhor da linha de Bhrgu, trazendo prazer ao Maharaja Dasarath, Seu pai. Eu sempre adorarei este Senhor Sri Ram, o primeiro descendente de Kakutstha e guru dos três mundos.

Depois de ouvir estes oito versos compostos pelo médico Murari Gupta descrevendo Sri Ram, que é leão entre reis e o encanto da dinastia Raghu, Bhagavan Gaura Hari colocando Seu pé na cabeça do médico, escreveu as palavras "Ram das" em sua testa e proclamou: "Por Minha misericórdia, seja para sempre o servo de Sri Ram”.
Murari Gupta



Quem é Gayatri?


    Vedavyasa explicou que a essência do significado do brahma-gayatri vem de omkara. Gayatri é gênero feminino. Quem é Gayatri? Ouvimos que ela é a esposa de Brahma, mas você deve saber o que foi dito no gayatri-mantra: "bhargo devasya dhimahi".

   Bharga significa 'poder'; isto é, hladini-sakti, ou mahabhava-svarupa (Radhika). O reservatório supremo de krsna-prema é Radhika. Nós aprendemos que Gayatri é a esposa de Brahma, mas quem é ela realmente? Ela é uma gopi. Krsna havia dito a Yogamaya: "De alguma forma, tente dar essa gopi a Brahma, senão ela não pode ser parakiya (Minha amante amada)". Todas as gopis são casadas com outros gopas. Krsna, portanto, ordenou Yogamaya para organizar também isso para Gayatri-devi, de modo que seu amor e relacionamento com Krsna pudesse ser parakiya. É por isso que Gayatri foi dada a Brahma em casamento. Desde o início ela não tinha amor por Brahma; ela só amava Krishna. O humor de Parakiya é o estado de espírito mais alto, e Gayatri tornou-se a criada de Radhika nesse humor. Vemos que a essência de toda a literatura védica é Gayatri. Gayatri é Radhika, ou sua serva, e esse humor pode vir a qualquer um que serve este mantra.

   Esta é uma verdade especial. Meu coração me disse que eu deveria contar a você essa verdade secreta sobre Gayatri. Isso é um segredo; eu nunca disse isso antes.



Palavras de Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja.

Como devemos enfrentar as adversidades da vida?


   
Devido ao resultado de nosso karma anterior, às vezes nos mantemos saudáveis, às vezes ficamos doentes. Mas no momento em que nós nos consideramos realmente saudáveis, de fato entramos em um estado de aversão a Krsna. E como resultado, começamos a imaginar que Vaisnavas que são mais avançados do que nós, na verdade são inferiores a nós. Por conta disso, Krsna nos mantém em vários estados de sofrimento, dor, doenças e perturbações em nossa vida.

  Em tais momentos de aflição, busquemos compreender o significado do verso:

  “Aquele que aguarda a misericórdia do Senhor enquanto sofre as reações de seu passado
piedoso e pecaminoso, compreendendo ser este o resultado de suas próprias atividades anteriores, enquanto oferece constantemente honra ao Senhor com seu corpo, mente e palavras é elegível para obter Seus pés de lótus, que são o abrigo até mesmo para a deusa da liberação.” (Srimad-Bhagavatam 10.14.8).

  Sempre que um devoto vivencia sofrimento, ele percebe isso como a misericórdia do Senhor.

Ensinamento de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura Prabhupada.

A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada explicando quem é Jesus.


  “Jesus Cristo é uma personalidade tão grandiosa- o filho de Deus, o representante de Deus. Ele não tinha defeitos. Mesmo assim, foi crucificado. Ele quis transmitir a consciência de Deus, mas, como retribuição, eles o crucificaram. Como foram ingratos! Não souberam dar valor a sua pregação. Mas nós o sabemos e damos-lhe toda honra devida ao representante de Deus.

  Certa vez, em Melbourne, um grupo de ministros cristãos veio visitar-me. Eles perguntaram: ‘Que ideia tem o senhor de Jesus Cristo?’ Eu lhe respondi: Ele é o nosso guru. Ele está pregando a consciência de Deus, portanto ele é nosso mestre espiritual.”


Conhecendo a montanha do Senhor Shiva.


 
  Essa montanha é onde o Senhor Krsna manifestou para os vraja-vasis o tirtha (lugar sagrado) dos himalaias conhecido como Kedaranath. Este local em Vraja-mandala se chama ADI-KEDARNATH. No topo desta montanha, O Senhor Shiva praticou austeridades com o intuito de alcançar gopi-prema. Eternamente aqui se manifesta uma forma transcendental deste Siva Thakur, onde os peregrinos deixam daksina (doação) e pedem as bênçãos de Gopesvara mahadeva para alcançarem vraja-prema. No sopé da montanha existe um templo com as deidades de Sita-Rama-Laksamana e Radha-Krsna. O Senhor Siva é o melhor devoto, e os vaisnavas glorificam principalmente sua manifestação como Gopesvara mahadeva, que está relacionado à bhakti.








Com Srila Vana Maharaja em 2014.




















Fonte : Madan Gopaldas Marcus Vinícius.


Onde está Srivasa Pandita atualmente?


Essa pergunta foi feita por Srila Narayana Maharaj durante um hari katha:Did he go to Vaikuntha, or to Ayodhya, or to Dvaraka, or to Goloka Vrndavana? “Ele (Srila Srivasa)  foi para Vaikuntha, ou para Ayodhya, ou para Dvaraka, ou para Goloka Vrndavana? Where did he go? Onde ele foi? “

Sripad Asrama Maharaja: He went to Svetadvipa in the form of Srivasa Thakura, and because he's also Narada Muni, he also went to Vaikuntha. Sripad Asrama Maharaja: Ele foi para Svetadvipa na forma de Srivasa Thakura, e porque ele também é Narada Muni, ele também foi para Vaikuntha.

Srila Narayana Gosvami Maharaja: Where did he go? Srila Narayana Gosvami Maharaja: Para onde ele foi?

Sripad Madhava Maharaja: He's always in Svetadvipa serving Mahaprabhu, and always in Vaikuntha in the form of Narada Muni. Sripad Madhava Maharaja: Ele está sempre em Svetadvipa servindo Mahaprabhu, e sempre em Vaikuntha na forma de Narada Muni. In the form of Madhu-mangala he is serving as the cowherd friend of Krsna and joking with Him in Goloka Vrndavana. Na forma de Madhu-mangala ele está servindo como o amigo vaqueiro de Krsna e brincando com Ele em Goloka Vrndavana. Where ever Krsna's pastimes and Mahaprabhu's pastimes are going on, in this planet and so many other planets, Narada is also there. Onde os passatempos de Krsna e os passatempos de Mahaprabhu estão acontecendo, neste planeta e em outros planetas, Narada também está lá.

Srila Narayana Gosvami Maharaja: Narada Rsi has so many forms.


Mandhumangala servindo Krsna
Srila Narayana Gosvami Maharaja: Narada Rsi tem tantas formas. As his worshipful Deity, Krsna, has so many forms everywhere, with so many manifestations, and Narada Rsi does as well. Como sua adorada Deidade, Krsna, tem tantas formas em toda parte, com tantas manifestações, e Narada Rsi também. He is everywhere: in this world, in Vaikuntha, in Dvaraka, in Svetadvipa – everywhere. Ele está em toda parte: neste mundo, em Vaikuntha, em Dvaraka, em Svetadvipa - em toda parte. In the form of Madhumangala he is serving Krsna in sakhya-rasa, and he may serve Srimati Radhika as Naradi-sakhi. Na forma de Madhumangala ele está servindo Krsna em sakhya-rasa, e ele pode servir Srimati Radhika como Naradi-sakhi. Srivasa Pandit is the same as Narada. Srivasa Pandit é o mesmo que Narada. As Srivasa Pandita, Narada Rsi serves Sri Caitanya Mahaprabhu Como Srivasa Pandita, Narada Rsi serve a Sri Caitanya Mahaprabhu.

Casa de Srivasa

Quem é Srivasa Pandita?


    Srivasa Pandit, é o quinto membro do Panca-tattva [as cinco verdades], Sri Krishna Chaitanya, Prabhu Nityananda, Sri Advaita, Gadadhara, Srivasadi, Gaura Bhakta Vrnda. Vivia em Navadvipa antes do advento do Senhor Chaitanya. Malini, esposa de Srivasa, era uma constante amiga de mãe Saci Devi. Ela servia Nimai como ama. Ele é Narada Muni. Representa a entidade viva marginal que somos nós [tatastha jiva].

    Srila Narayana Maharaja relata esse passatempo: Quando o filho de Srivasa morreu, Caitanya Mahaprabhu disse: “Eu não estou me sentindo plenamente feliz. Alguma coisa está acontecendo. O que há?” Ninguém queria dar a notícia a ele porque Srivasa Pandita tinha avisado a todos os que estavam chorando em torno do menino : “Se vocês chorarem em voz alta, e se a dança e o canto do kirtana de Caitanya Mahaprabhu forem perturbados, me atirarei ao Ganges. Eles continuaram chorando, mas não em voz alta. Um dos devotos se aproximou de Mahaprabhu e sussurrou em seu ouvido: “Hoje, esse menino (filho de Srivasa) morreu, e lá dentro todos choram. O corpo morto está lá “. Mahaprabhu parou o kirtana e perguntou: “Por que você não me contou isso antes?” Ele entrou no quarto e disse: “Oh meu querido menino, onde você foi? Você está dormindo. Imediatamente desperte!” Então, algo maravilhoso aconteceu: Pela misericórdia de Mahaprabhu, a vida do menino imediatamente retornou ao corpo. Ele se levantou e começou a falar. Mahaprabhu perguntou: “Por que você deixou seu pai e sua mãe? Você estava tão bem aqui.” O menino respondeu: “Eu não estava feliz aqui. Já tive centenas de milhares de pais e mães em tantos nascimentos e, desde o início desta criação eu tenho sido pai e mãe de tantos! Quem é meu pai? Eu não o reconheço e não quero estar aqui. Tenho tantas facilidades. Quero ir para onde nasci agora”.
"Meu Senhor, eu nasci e morri repetidamente, mas desta vez, no momento da morte, eu faleci bastante feliz, tendo tomado darsana de Seu belo rosto."

Uma carta de Srila Bhaktivedanta Trivikrama Gosvami Mararaja ao nosso Srila Gurudev Vana Maharaja, de 2002.


 









"Sri Sri Guru Gaurangau jayatah

Sri Devananda Gaudiya Math, Nabadwip, 27ᵀᴴ June 2002, Sri Devananda Gaudiya Math, Nabadwip, 27 de junho de 2002.

My dear respected and affectionate Vana Maharaja, Meu respeitado querido e afetuoso Vana Maharaja,

I received your letter from Holland, dated from 19ᵀᴴ June 2002, yesterday and I am very much pleased. Recebi ontem sua carta da Holanda, datada de 19 de junho de 2002, e estou muito satisfeito. You spoke very nicely your lecture about “Peace and prayer”. Você falou muito bem na sua palestra sobre "Paz e oração". Therefore, there are many points that if you would speak them, it would be nice. Portanto, há muitos pontos que se você falá-los seria bom.

According to the qualification of the prayers, the results will be different. De acordo com a qualificação das orações, os resultados serão diferentes. The conditioned souls are actually attached with material objects; As almas condicionadas são realmente unidas com objetos materiais, therefore, they cannot understand the highest peacefulness of aprakrta vastu (Absolute Substance)portanto, elas não podem entender a mais alta paz de aprakrta vastu (Substância Absoluta). And they (materialist peolple) are unable to realize about transcendental objects, for this reason, they never pray to Lord. E elas (pessoas materialistas) são incapazes de perceber sobre objetos transcendentais, por isso, eles nunca oram ao Senhor.

 Anyhow, I pray your lecture improve day by day.  De qualquer forma, eu oro para que sua palestra melhore dia a dia. I hope Lord Chaitanya Mahaprabhu bless to you. Espero que o Senhor Chaitanya Mahaprabhu te abençoe.

In this moment, I have lost my memory. Neste momento, perdi minha memória. I cannot remember anything else. Não me lembro de mais nada. Also, I cannot see anymore, nor write. Além disso, não consigo mais ver, nem escrever. I think, in the rest of my life, it's not possible again go to Vrndavana.Eu acho que, no resto da minha vida, não é possível voltar a Vrndavana. Eu rezo ao Senhor que você permaneça em Vrndavana e faça  bhajana e  sadhana.

I am an offender and from far I offer my obeisances to Vrndavana-dhama and you pay my obeisances to pujyapada Narayana Maharaja. Eu sou um ofensor e de longe eu ofereço minhas reverências a Vrndavana-dhama e ofereça minhas reverências a pujyapada Narayana Maharaja. Let him know that I am offering my dandavat pranamas to him and all you accept. Deixe-o saber que eu estou oferecendo meu dandavat pranamas a ele e a tudo que você aceita.

Paying obeisances, Oferecendo reverências,

O CaídoFallen Trikikrama. Trivikrama .

Srila Pramode Puri Maharaja nos ensina a servir o mestre espiritual.


   "Como pode qualquer apego ou ódio por objetos materiais encontrar um lugar no coração daquele onde o apego ao guru, o associado eterno de Srimati Radharani, despertou? Em um grande coração, há uma consciência constante da necessidade absoluta de atingir a meta suprema da vida, o serviço amoroso a Sri Krishna. Este  é o propósito último da vida para cada entidade viva. O próprio Srila Prabhupada disse: ‘O objetivo final de nossos desejos é nos tornarmos grãos de poeira aos  pés de lótus dos seguidores de Srila Rupa Gosvami.  Permaneçam unidos seguindo o asraya-vigraha ( devoto puro) para satisfazer os sentidos transcendentais da Verdade Suprema, não dual.  Que nunca, em circunstância alguma, sejamos indiferentes à chama sagrada do Sagrado Nome. Se nossa atração por ele permanece sempre crescente, alcançaremos toda a perfeição’.

   Oremos para que nosso compromisso com estas últimas instruções de sua manifesta presença neste mundo possa ser infalível. Que nunca interpretemos essas palavras para provocar significados secundários que nos permitam nos envolver na gratificação dos sentidos, mas, em vez disso, dedicarmos com determinação todas as nossas energias e trabalharmos juntos, buscando o prazer dos ‘sentidos da não dual Verdade Suprema’, tornando isso o único objetivo de nossas vidas. Se desejamos mostrar nosso amor e fé para nosso mestre espiritual, será seguindo estes ensinamentos. No entanto, ao invés de dar total atenção aos desejos do mestre espiritual, podemos nos concentrar em servir seu corpo ou as extensões de seu corpo representados por templos e asramas. Se o fizermos, nunca estaremos livres da armadilha de ver o guru em termos puramente humanos (martyasad-dhih). O Senhor só pode ser visto através do caminho do som transcendental (srutekshita-pathah) e o mestre espiritual, sendo seu representante manifesto, também é perceptível através da vibração sonora divina."  

Ensinamentos de Srila Bhakti Pramode Puri Gosvami Maharaj.(Fonte: De amor e separação: Meditações Sobre Meu Divino Mestre).

Quais as três manifestações de Sri Krsna e Srimati Radhika?


    Gurudeva disse que Krsna tem três manifestações: Vrajendra Nandana Syamasundara, Dvarakadisa e Mathuradisa. No prakata lila são a mesma pessoa , mas o humor muda por completo . Radha Thakurani tem três manifestações: Samyogini, Viyogini e Brisabhanu-nandini. Assim como Vrajendra Nandana nunca deixa Vrndavana para ir a lugar algum, da mesma forma Brisabhanu-nandini não dá nenhum passo fora de Vrndavana. Ela está sempre em passatempos com Krsna.
Palavras de Srila Bhaktivedanta Madhava Maharaja


Srimati Radhika aparece disfarçada e encontra Sri Rupa e Sri Sanatana.


    Certa vez, Sanatana estava aqui (Ter kadamba) com Srila Rupa Gswami e um hari katha estava acontecendo. Ouvindo e discutindo hari katha eles estavam muito satisfeitos e felizes. Krsna diz no Gita: Para qualquer um que seja unidirecionado, executando bhajam para Mim providenciarei o que faltar e protegerei o que ele tiver. Em outro verso: Para aqueles que executam Meu bhajam, reciprocarei da mesma forma. Então eu vou mostrar como Srimati Radhika está fazendo isso. Alguém pode perguntar se foi Krsna quem falou, o que Srimati Radhika vai fazer? Srimati Radhika disse: Não há diferença entre a potência e o potente (possuidor da potência). Tudo o que Krsna faz é com a ajuda da potência. Krsna só pode desejar. É a potência que fará tudo. Eles estavam discutindo hari katha e acabou ficando tarde.
   Srimati Radhika não conseguiu tolerar porque eles estavam discutindo as glórias Dela ao invés das de Krsna.  Srimati Radhika está mostrando que não existe diferença entre a potência e o potente. Ela disse: Baba, baba, vocês estão falando hari katha e está muito tarde. Vocês não vão honrar nenhuma prasada? Ambos estavam tão absortos, que nem ligaram.
  Uma vez mais, Srimati Radhika disfarçada de uma moça do vilarejo disse: Baba, vocês estão tão ocupados! Minha mãe enviou leite, arroz e açúcar. Vocês podem fazer um pouco de arroz doce, oferecer a sua takuraji e comer. Eles nem ligaram. O.K. Baba vocês estão ocupadíssimos ao extremo, eu mesma farei. Ela pegou esterco de vaca seco para fazer o fogo, preparou o arroz doce e deixou lá. Baba, não posso me atrasar. Se eu me atrasar minha mãe me castigará. Então quando você tiver tempo depois do hari katha ofereça para a sua takuraji e coma. Ela foi embora. Então o hari katha terminou.
 Por que ela veio? Por que Rupa goswami desejou que seu irmão mais velho viesse e tinha que dar alguma prasada a ele. Rupa manjari é a manjari mais elevada. As manjaris têm dois lados: de um lado está Rupa manjari e do outro Ananga manjari. Srimati Radhika pode castigar Rupa, mas não Ananga, pois com ela tem uma relação sanguínea, é a Sua irmã mais nova. Então Rupa ofereceu a Krsna, ao casal divino e a Sanatana. Assim que Sanatana tocou um pouco daquele arroz todos os oito sintomas extáticos se manifestaram em seu corpo. Ele compreendeu que aquela preparação não foi cozinhada por alguma garota desse mundo. Rupa ainda não tinha honrado a prasada. Sanatana perguntou: Rupa você tinha algum desejo? Sim. Qual? Você é meu irmão mais velho e guru. Então queria lhe oferecer alguma prasada. Você sabe quem cozinhou? Srimati Radhika, nossa deidade adorável, cozinhou isto.  O que você quer? Servi-la ou ser servido por ela? Veja isto não é possível. Como Rupa e Sanatana sabiam disto estando em kali yuga? Porque eles estão eternamente com Srimati Radhika. Depois de cozinhar, Krsna comeu e depois eles.


Palavras de Srila Bhaktivedanta Madhava Maharaja em Ter Kadamba (Vrndavana) no parikrama de 2016
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