Quais os tipos de discussões temos nesse mundo?


    Srila Jiva Goswami diz que há três tipos de discussão - vada, jalpa e Vitanda.

    Em uma discussão vada a motivação de todos os envolvidos é descobrir a verdade. Este é o tipo ideal de discussão. É para as pessoas que estão sóbrias e imparciais sobre o resultado, elas simplesmente querem saber o que é a verdade da questão. Eles estão no modo da bondade.

   Jalpa é uma discussão em que um não está interessado no que é dito por outros, se tem alguma verdade ou toda a verdade, porque a pessoa simplesmente quer ser ouvida. Qualquer outro ponto de vista ou  contribuição não é de interesse. Este é o caminho para uma pessoa no modo da paixão.

   Uma discussão Vitanda está no modo de ignorância. Nesta versão, a verdade é sem nenhum valor. Um simplesmente quer vencer a todo custo.

Citação de
Srila Jiva Goswami no Sri-Sat-Sandarbha

Qual o significado de Samadhi?


   Muitos anos atrás, o próprio Srila Gurudeva explicou o significado de Samadhi da seguinte forma: sama significa "igual" e dhi significa 'inteligência'.

  Quando um devoto puro parte deste mundo, atingindo um svarūpa como a dos associados de Sri Sri Radha-Krishna, ele alcança a inteligência, beleza, qualidades e assim por diante como a deles.

   A divindade de adoração da nossa paramparā é Srimati Radhika. Quando nossos ācāryas entram em samādhi, eles atingem o Samadhi, ou seja, a sua inteligência se torna semelhante no humor ao de Sri Rupa Manjari e outros associados íntimos de Srimat Radharani, sob cuja orientação  realizam atendimento direto ao Casal Divino.
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Explicação de  Sripad Bhaktivedanta Madhava Maharaja

Por que eu não realizo o Senhor Supremo , mesmo depois de 50 anos de bhajan ?


   Relato de  Srila Bhakti Ballabh Tirtha Maharaj em 07 de novembro de 2013.
 
 
 
 

   "Uma vez , Srila Bhakti Dayita Madhav Goswami Maharaj foi ao Punjab e estava engajado em  programas de pregação. Por alguns dias ele havia  dado aulas em um templo de Sita- Ram. Uma senhora tinha vindo em todos os programas e um dia ela fez uma pergunta: "Tenho vindo regularmente a este templo por 50 anos. Eu faço a circumambulação do mandir, participo do kirtan e a cada dia venho para o arotik. Sempre que um sadhu vem, eu venho ouví-los. Depois de tanto tempo fazendo adoração eu não vejo nenhum fruto disto. Ao mesmo tempo, as minhas relações com os membros da minha família e meu apego a eles só tem aumentado . Por quê? “
  Srila Dayita Madhav Maharaj gostou muito desta questão. Ele disse a todas as pessoas presentes: "Esta é uma boa pergunta, de modo que todos vocês devem ouvir a resposta a ela. Vocês também têm vindo há muito tempo e estão na mesma condição que ela. Por favor, venham amanhã e eu vou dar a resposta a todos vocês".
   No dia seguinte, vieram e ele primeiro fez uma pergunta. " Quando estes sadhus vêm, você já fez a eles estas perguntas: Quem sou eu ? Quem são Sita -Ram ? Qual é a minha relação com a Sita -Ram ? " . Ela disse que nunca perguntou isso.
  Um dos nossos Acharyas, Srila Bhakti Siddhanta Sarasvati Goswami Thakur Prabhupada, enfatizava a seus discípulos. "Você deve fazer a sua prática com sambandha. Há uma progressão natural de sambandha (conhecimento e fé em quem somos, o que este mundo é, quem é Sri Krishna, e qual é o nosso relacionamento com Ele), por meio de abhideya (prática espiritual), para prayojana ( o objetivo final). Então, se você está fazendo sua prática  espiritual pensando: ‘Eu sou deste mundo , eu sou  do meu filho , minha esposa, meu pai ‘, então todas as frutos que vêm dessa prática só irá aumentar o seu ego material. Se quisermos progredir, então devemos fazer a nossa prática com o sambandha adequado ‘Eu sou de Sri Krishna, este mundo é a potência externa de Sri Krishna, Sri Krishna é a Suprema Personalidade de Deus. Ele atrai tudo e agrada a todos. Minha relação com ele é como um servo eterno’ ".
  Você pode fazer muito prática, vir ao arotik, participar de kirtan, fazer circumambulação do mandir, ouvir  sadhus, mas se você fizer isso pensando 'Eu sou deste mundo’, o fruto de sua prática irá para o seu ego material.
  Se quisermos progredir , temos de acordar de manhã, ir para a cama a noite, e durante todo o dia lembrar as instruções de Sri Chaitanya Mahaprabhu a Srila Sanatana Goswami. Nós somos de Sri Krishna . Lembre-se Dele e nunca esqueça Dele. Faça Hari-kirtan . Envolva todos os seus sentidos , seu corpo e especialmente sua mente, no serviço a Krishna . Isto deve estar sempre em nossa mente.

Por que mesmo sendo devoto adoeço?

   Enquanto existir , o corpo estará sujeito a influência de mudanças climáticas, doenças e distúrbios naturais, as três espécies de misérias da existência material. Não  podemos evitá-las. Às vezes, recebemos cartas de devotos neófitos, perguntando-nos por que eles adoecem, embora pratiquem  a consciência de Krsna. Eles devem aprender que devem tornar-se tolerantes. Ninguém deve pensar que, pelo fato de ter adoecido, caiu da consciência de Krsna.  A consciência de Krsna pode continuar sem que qualquer oposição material a estorve. Portanto , o Senhor Krsna aconselha no Bg (2.14): "Meu querido Arjuna, por favor esforça-te para tolerar todas estas perturbações. Fixa-te em tuas atividades conscientes de Krsna."
Palavras de Srila Bhaktivedanta Swami Prabhupada
 

Já temos ou não um corpo espiritual pronto?

                

   Srila Jiva Gosvamipada, que é um dos seis Gosvamis, afirmou que as jivas estão realizando sadhana-bhajana aqui neste mundo. Enquanto isso, nos planetas Vaikuntha - ou seja, Vaikuntha , Ayodhya , Dvaraka , Mathura e Goloka Vrndavana , existem alguns parsadas, associados de Bhagavan , que vêm de Seu esplendor, estão em uma posição latente ou dormente. Quando a jiva se torna perfeita , realizando sadhana- bhajana, ele obtém qualquer um desses corpos associados. Esta é um aspecto. Por outro lado, aparentemente diferente de Srila Jiva Gosvamipada, estão Visvanatha Cakravarti Thakura, Srila Bhaktivinoda Thakura, Srila Baladeva Vidyabhusana, Srila Rupa Gosvamipada , e todos os nossos acaryas até os dias atuais. Eles estão dizendo que a jiva já tem uma forma constitucional, o seu próprio corpo espiritual, juntamente com as suas qualidades e serviços transcendentais, mas agora seu corpo espiritual é não-manifesto , ou em uma posição latente. À medida que a potência de uma árvore inteira, juntamente com as suas folhas, flores, frutos está presente na sua semente, tudo está presente na alma, mas na forma de semente. Desta forma, parece que Srila Jiva Gosvamipada está de um lado e os outros acaryas até o nosso presente guru-varga, estão do outro lado. Parece que ambas as ideias são bastante opostas. Como podemos conciliar essa aparente contradição ? Na verdade, esses dois pontos de vista não são contraditórios no todo. Estamos a julgar do nosso ponto de vista mundano, do ponto de vista da nossa consciência material, e portanto, nós não entendemos. Do ponto de vista da nossa guru- varga, não há contradição em tudo, por isso vou tentar expressar o que eu ouvi de Srila Gurudeva.

    Em seu comentário de Sri Siksastakam, primeiro sloka , Srila Bhaktivinoda Thakura escreve:

   "Haja toda a vitória para o cantar do santo nome do Senhor Krishna, que limpa o espelho do coração e finda as misérias do fogo ardente da existência material. Esse canto é a lua crescente que infunde o lótus branco da boa fortuna para todas as entidades vivas a florescer. Ele é a vida e a alma de todo o conhecimento transcendental. Cantando o santo nome de Krsna se expande o oceano feliz da vida transcendental. Ele dá um efeito refrescante para o corpo e a alma, bem como, permite se provar o néctar completo a cada passo ". ( Caitanya- Caritamrta Antya lila 20.12 ).

    Neste verso, sete estágios de bhakti são explicados. Ceto - darpana - marjanam contém sraddha , bhava- maha- davagni - nirvapanam contém sadhu -sanga , bhajana - kriya e anartha nivriti , sreyah - kairava - candrika - vitaranam contém nistha (fé firme), e as linhas subsequentes contêm as fases subsequentes até prema. Cada fase é explicado em cada linha. Purnamrta asvadanam vem no estágio de bhava , e Srila Bhaktivinoda Thakura discute isso em seu comentário de Sri Siksastakam . Ele escreve que de acordo com a forma constitucional do sadhaka até gopika deha (o corpo de uma Gopi), que determinado corpo se manifesta no estágio de bhava-bhakti. Gopika deha eva prakatayeti. Para aqueles que têm dasya bhava ( o humor de um servo ) em seus corações, a sua relação de servo e senhor vai se manifestar quando o estágio de bhava despertar. Para aqueles que têm um relacionamento amigável com Krsna em sua posição constitucional dormente, essa relação vai se manifestar; para aqueles em um relacionamento parental em sua forma latente constitucional, a forma irá se manifestar, e para aqueles que têm um humor de amante, a relação se manifestará. Tudo que está em uma posição latente neste momento, o tipo de corpo espiritual irá se manifestar na fase de bhava . Vidyabhusana Srila Baladeva Prabhu, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura e outros, têm explicado essa mesma verdade.

   Aparentemente contraditório com isso, Srila Jiva Gosvamipada afirmou que há corpos espirituais nos planetas Vaikuntha à espera de ser ocupado pelos seres vivos liberados. Estes corpos espirituais se manifestaram desde o esplendor de Bhagavan. Quando jivas fazem bhajana e tornam-se perfeitos, será premiado com um corpo de lá. A jiva e o corpo se combinam. Vimos na história de Sri Narada Rsi:

   "Depois de ter sido premiado com um corpo transcendental condizente com a de um associado da Personalidade de Deus, deixei o corpo feito de cinco elementos materiais e, portanto, todos os resultados lucrativos adquiridos de trabalho [karma] parou." (Srimad-Bhagavatam 1.6.28). Como conciliar isso?

   "Uma pessoa que desiste de todas as atividades fruitivas e oferece-se inteiramente a Mim, ansiosamente desejando prestar serviço a Mim, alcança a liberação do nascimento e morte e é promovido ao status de compartilhar Minhas próprias opulências.” (SB 11.29.34). Também é afirmado no Sri Caitanya-caritamrta:

  "De acordo com seu karma , todos os seres vivos estão vagando por todo o universo. Alguns deles estão sendo elevados aos sistemas planetários superiores, e alguns estão indo para dentro dos sistemas planetários inferiores. Dentre as muito milhões de errantes entidades vivas , uma que é muito afortunada tem a oportunidade de associar-se com um mestre espiritual fidedigno pela graça de Krsna. Pela misericórdia de Krsna e do mestre espiritual , essa pessoa recebe a semente da trepadeira do serviço devocional. " ( Caitanya- Caritamrta , Madhya 19,151 ).

    As entidades vivas estão vagando ao longo de muitos brahmandas ( universos). Pela misericórdia sem causa de Sri Guru e Krsna, a jiva afortunada recebe a semente de bhakti, chamada de bhakti-lata, o desejo de servir a Sri Krsna. A palavra guru-krsna tem dois significados. Um significado é Sri Gurudeva e Sri Krishna, e um segundo significado é que Sri Guru é Krsna. Há duas características de Krsna - visaya Krsna e asraya Krsna. Visaya Krsna é Bhagavan e asraya Krsna é Gurudeva. Às vezes é mencionado no sastra que é pela misericórdia sem causa de Sri Gurudeva que podemos obter a bhakti-lata-bija, e às vezes é mencionado que é pela misericórdia sem causa combinada de Sri Gurudeva e visaya Bhagavan que podemos obter essa bhakti-lata-bija .

   Quando fazemos sadhana-bhajana, gradualmente avançamos em bhakti, e então alcançaremos bhavavastha, o estágio de bhava-bhakti. Os sintomas de bhavavastha são:

   "Quando o serviço devocional é executado na plataforma transcendental da bondade pura é como um raio de sol de amor por Krsna. Nesse momento, o serviço devocional faz com que o coração seja suavizado por vários gostos, e é então, situado em bhava, transcendental emoção." ( Caitanya- Caritamrta, Madhya 23,5).  

    Em bhavavastha, samvit (a potência de conhecimento) e hladini (a potência de prazer ) se combinam na plataforma de sandini ( a potência da existência espiritual). Nesta fase, chamada de fase de bondade pura (suddha-sattva), a essência de sandini e hladini sempre residem nos corações dos associados eternos de Sri Krishna. De lá, ele vai se manifestar em nossos corações pela misericórdia sem causa de Sri Gurudeva e Sri Krishna. Então, vamos conhecer a nossa svarupa (natureza constitucional), mas não antes disso. Antes disso, só podemos imaginar um pouco. De acordo com svarupa da jiva, ele manifestará seu corpo espiritual. Existem muitos tipos de bhagavat parsada (associados de Bhagavan) nos planetas espirituais, e podemos obter um corpo como eles. Podemos entender um pouco isso pelo exemplo de Bharata Maharaja. Ele estava absorto em pensar em seu pequeno cervo perdido, tanto que em seu próximo nascimento ele se tornou um veado. Ele não se tornou o mesmo veado, mas um outro veado. Da mesma forma, pela misericórdia sem causa de Gurudeva e Krsna, quando fazemos sadhana-bhajana aqui neste mundo, podemos gradualmente entender, pelo menos intelectualmente, o que ouvimos deles. Mesmo antes de entrar no palco de bhava, vamos ouvir, de uma forma geral, sobre a identidade do nosso svarupa, e que bhava - dasya, sakhya, vatsalya ou madhurya - iremos seguir. Então, quando bhavavastha despertar, o humor se manifestará. Alguns associados são dasya, alguns são sakhya, alguns são vatsalya, e alguns são madhurya . Quando fazemos bhajana, chegamos gradualmente a um estágio maduro e podemos alcançar o estado de espírito de que associado eterno (que é um oceano personificado do humor) que aspiramos, seja em Vaikuntha, Ayodhya , Dvaraka , Mathura, Goloka ou Vrndavana.

    Este é um dos significados das declarações de Srila Jiva Goswami. Jiva Gosvami também diz que a svarupa da jiva, que está imanifesto ou como semente no estado de vida condicionado da jiva, tem tudo na forma de semente (como a semente de uma árvore tem a árvore inteira nela). Portanto, o planeta em que vivemos, Vaikuntha , Vrndavana , etc, também está lá na alma. Desta forma, o parsada , o corpo espiritual da jiva que está presentemente em posição latente, pode também ser explicado .

   Nosso corpo constitucional é transcendental, mas agora ele está em uma forma não-manifesta. Pela misericórdia sem causa de Sri Guru , nosso forma irá se manifestar em nosso coração - e então nós podemos realizá-la. Algum anubhava (realização) virá na fase de bhava, não antes disso. Neste mundo a nossa língua material não pode expressar os pensamentos transcendentais que queremos explicar, alguma falha é obrigado a estar lá. Aqueles na plataforma transcendental podem entender de forma muito clara , mas devido a nossa absorção no mundo material, não podemos compreender. Quando nos desenvolvemos em sadhana- bhajana podemos entender e perceber tudo. Suddha-sattva irá se manifestar em nosso coração, e vamos entender que a forma transcendental, que está agora em uma posição latente, terá alcançado nosso siddha-svarupa . Isso é chamado de prayujya mane. Portanto, temos de realizar sadhana e orar, e quando Deus está satisfeito conosco, então entemos.
    
  Podemos entender algo por ouvir o exemplo de Mãe Yasoda :

  "Por causa do trabalho duro de mãe Yasoda, todo o seu corpo ficou coberto de suor, e as flores e pentes estavam caindo de seu cabelo. Quando o bebê Krsna viu sua mãe, assim cansada, Ele tornou-se misericordioso com ela e concordou em ser amarrado." (Srimad-Bhagavatam 10.9.18). Mãe Yasoda estava tentando amarrar Krsna, e quando Ele viu o empenho e o trabalho duro dela, Seu coração derreteu. Da mesma forma, nós temos que fazer sadhana-bhajana sob a orientação do Guru e Vaisnavas. Quando eles veem que nós queremos só isso e nada mais, asa oi dasye vrsabhanujaya, eles vão conceder sua misericórdia imotivada sobre nós.



Aula de Sripad Madhava Maharaja.

 

Qual a relação da descoberta da NASA com o Poder de Nomes de Deus?





Um relatório de Sripada Bhaktivedanta Madhava Maharaja





Imagens do espaço tiradas pela NASA revelam uma antiga ponte misteriosa no Estreito de Palk entre a Índia e o Sri Lanka.
Srila Narayana Maharaj: Este relatório recente da NASA deu um vislumbre da cultura da antiga Índia.

Membro da audiência: Você pode por favor dizer mais sobre isso, com exemplos para que os recém-chegados aqui possam entender.
Srila Narayana Maharaj: A cultura védica é dada nas escrituras védicas . De acordo com o Srimad -Bhagavatam e outras escrituras, as quatro yugas (Satya, Treta, Dvapara e Kali Yuga) formam uma Divya Yuga . Setenta e uma  divya yugas é igual a duração de um manvantara . Quatorze manvantaras faz um dia de Brahma, cuja noite é de mesma duração. Brahma tem um ano de 360 ​​dias e uma vida útil de cem anos.
  Está além da capacidade dos cientistas modernos calcular corretamente esses eventos.

Um indiano residente da Austrália : Swamiji, este relatório tem qualquer outro significado ?

Parte superior do formulário Srila Narayana Maharaj: Ouça. Você é um cientista. Um dos nossos bhaktas apontou voce  para mim antes da aula. Naquela época, na Índia antiga, a ciência e a arquitetura da Índia eram tão avançadas,que estão  além de sua compreensão. A descoberta recente da NASA mostra que essa ponte de trinta quilômetros não tem sequer um pilar, nem é construída com qualquer cimento ou ferro. Será que os esforços unificados de todos os cientistas do mundo realizam qualquer coisa assim? Naquela época, a Índia era altamente civilizada e sua tecnologia também era avançada. Tudo isso está além de seu alcance.

Cientista: Swamiji, você comentou sobre o assunto de tecnologia avançada. Havia  informática durante o tempo da antiga Índia ? Indianos têm aprendido conhecimentos de informática dos países ocidentais .

 Srila Narayana Maharaj:Sua pergunta me faz rir. O conhecimento da ciência indiana é de um tipo especial, ou seja, se trata de realização. Seu conhecimento , contudo, é desprovido de realização e não é do conhecimento efetivo. De certa maneira vocês são inocentes. Sua linhagem familiar é indiana, mas como você pode entender estas coisas? Sem a ajuda da antiga Índia e da cultura indiana, o mundo não poderia avançar um centímetro sequer . Você já ouviu falar da escritura chamada Srimad-Bhagavatam ?
Cientista: Sim, euconheço. Mesmo  eu sendo um cientista , eu tento estudar o Bhägavatam diariamente.

Srila Narayana Maharaj:Eu vou lhe dar um exemplo de ciência da computação a partir do Srimad-Bhagavatam . Você conhece a história de Sringi Ani, o filho do Ani Samika , que amaldiçoou o rei Pariksit com a mera idade de cinco anos?
Cientista: Sim, Swamiji , eu sei disso. Eu ouvi de minha mãe que, devido a essa maldição, o Bhagavatam se manifestou neste mundo

Srila Narayana Maharaj: Sua mãe lhe disse corretamente. Ela deve ser um bhakta . Nenhuma pessoa comum pode compreender este mistério, só os devotos podem fazê-lo. Imediatamente após essa maldição todos os munis e Anis , fizeram um voto de jejuar até a morte e, de uma só vez chegaram às margens do Ganga com o rei Pariksit . O sábio Maìgal da Mongólia e o sábio Kasyapa da costa do Oceano Kaisipayana também chegaram lá. Basta ver o sistema de internet da Índia antiga . Comunicações e transportes eram tão avançados na época, que todos estavam  reunidos lá dentro de poucos instantes.
Devoto: Gurudeva, nós ouvimos  as glórias da antiga cultura indiana, conforme descrito no Srimad-Bhagavatam . Naquela época, você estava falando em relação às glórias de Sri Nama . Qual a ligação que tem o nama com a descoberta da NASA ? Não estou entendendo.

Srila Narayana Maharaj: A tecnologia que foi usada para construir esta ponte, que foi descoberta pela NASA, foi a tecnologia NAMA e nada mais. No momento da construção desta ponte, Nala , Nela , Hanuman e todos os outros  colocaram pedras na água enquanto pronunciavam o nome de Bhagavan : "Rama , Rama ". Pela influência desse nome as pedras não afundaram, mas sim todos elas se uniram. Em sua infância, Nala e Nela foram muito travessos, e costumavam jogar as kusa – asanas (esteiras de palha) dos sábios  e outros bens na água , causando-lhes seu afundamento. Os sábios ficavam irritados e declaravam: " Qualquer coisa que vocês joguem na água vai flutuar ". Havia tanto poder nas palavras desses nama-parayana sábios (sábios que estão totalmente dedicados ao santo nome de Bhagavan ), que tudo que  Nala e Nela jogavam  na água se recusava a afundar. Esta maldição tornou-se uma bênção para eles, assim como a maldição do nama- paräyana Ani Närada sobre os dois filhos de Kuvera , Nalakuvara e Manigriva , permitiu-lhes atingir Vrajendra - nandana Syämasundara. Se Nama paräyana Deva Ani não tivesse amaldiçoado Nalakuvara e Manigriva, eles não teriam atingido Bhagavan.
          A potência do NAMA pode não só criar uma ponte sobre o oceano para permitir o exército de  Rama  atravessar, mas pode até mesmo construir uma ponte para a jiva atravessar este oceano de ignorância e chegar à sua verdadeira casa. Além de tecnologia NAMA nenhuma tecnologia tem essa capacidade. Esta é a verdadeira glória do NAMA.
 

  Obs - Imagens fotografadas do espaço pela NASA revelam uma misteriosa ponte milenar no estreito de Palk entre a Índia e Sri Lanka. A recém-descoberta ponte de Ramacandra atualmente chamada de ponte de Adão é constituída de uma cadeia de bancos de areia de 30 km de comprimento. A curvatura e composição singulares da ponte revelam que ela foi feita pelo homem.
  Lendas e estudos arqueológicos revelam que os primeiros sinais de habitantes humanos em Sri Lanka datam de uma era primitiva, cerca de 1,75 milhões de anos, e a idade da ponte é também quase equivalente.

  Esta informação é um aspecto crucial para uma compreensão da misteriosa lenda chamada Ramayana, que calcula ter ocorrido em Treta-yuga  (mais de 1,7 milhões de anos atrás). Nessa epopéia menciona-se uma ponte construída entre a Índia e a costa de Sri Lanka sob a supervisão do dinâmico e invencível rei Rãma.




 

O que devemos buscar neste mundo ?


    Srīla Bhakti Rakak Srīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj descreve o humor do buscador sincero da verdade:

     Consciente ou inconscientemente, estamos procurando a coisa perfeita, mas estamos equivocados. Isso é māyā. Estamos procurando, buscando por satisfação, pelo patamar mais baixo: a satisfação do sentido, depois a satisfação intelectual e por fim a satisfação da alma. Isto é o que é desejável: a satisfação da alma—satisfação permanente—não a satisfação temporária e condicionada.

   Não devemos buscar a satisfação externa, mas a satisfação interior e indiscriminada. Prahlād Mahārāj disse: “Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi Viṣṇum”, aqueles que anseiam por satisfação externa não sabem, eles não podem detectar que seu anseio interno é pela substância e não pelo invólucro. O invólucro está se conectando com o invólucro, mas a alma interna está procurando pelo toque da Superalma interna presente em todo  mundo. Sem isso, não haverá como acabar com o inquirir ou com a satisfação.

Qual a ligação que tem os santos nomes(nama) com a descoberta da NASA ?


     Imagens do espaço tiradas pela NASA revelam uma antiga ponte misteriosa no Estreito de Palk entre a Índia e o Sri Lanka, de 30 km, descrita no Ramayana.
 
 
 

 Srila Narayana Maharaj: A tecnologia que foi usada para construir esta ponte, que foi descoberta pela NASA, foi a tecnologia NAMA e nada mais. No momento da construção desta ponte, Nala, Nela, Hanuman e todos os outros, colocaram pedras na água enquanto pronunciavam o nome de Bhagavan: "Rama, Rama". Pela influência desse nome as pedras não afundaram, mas sim todas elas se uniram.

   Em sua infância, Nala e Nela eram muito travessos, e costumavam jogar as kusa–asanas (esteiras de palha) dos sábios e outros bens na água, causando-lhes seu afundamento. Os sábios ficavam irritados e declaravam: "Qualquer coisa que vocês joguem na água irá flutuar". Havia tanto poder nas palavras desses nama-parayana sábios (sábios que estão totalmente dedicados ao santo nome de Bhagavan), que tudo que Nala e Nela jogavam na água se recusava a afundar. Esta maldição tornou-se uma bênção para eles, assim como a maldição do nama-parayana Ani Narada sobre os dois filhos de Kuvera , Nalakuvara e Manigriva, permitiu-lhes atingir Vrajendra-nandana Syämasundara.

    A potência do NAMA pode não só criar uma ponte sobre o oceano para permitir o exército de Rama atravessar, mas pode até mesmo construir uma ponte para a jiva atravessar este oceano de ignorância e chegar à sua verdadeira casa. Além de tecnologia NAMA nenhuma tecnologia tem essa capacidade. Esta é a verdadeira glória do NAMA.



O nosso corpo espiritual já existe ou o obtemos?


   Srila Jiva Gosvamipada afirmou que as jivas estão realizando sadhana-bhajana aqui neste mundo. Quando a jiva se torna perfeita , realizando sadhana- bhajana , ele obtém qualquer um  dos corpos associado a Bhagavan . Esta é um aspecto . Por outro lado , aparentemente diferente de Srila Jiva Gosvamipada , estão Visvanatha Cakravarti Thakura, Srila Bhaktivinoda Thakura, Srila Baladeva Vidyabhusana , Srila Rupa Gosvamipada , e todos os nossos acaryas até os dias atuais. Eles estão dizendo que a jiva já tem uma forma constitucional , o seu próprio corpo espiritual, juntamente com as suas qualidades e serviços transcendentais, mas agora seu corpo espiritual é não-manifesto , ou em uma posição latente. Parece que ambas as ideias são bastante opostas. Como podemos conciliar essa aparente contradição ? Vou tentar expressar o que eu ouvi de Srila Gurudeva.

  Srila Bhaktivinoda Thakura discute isso em seu comentário de Sri Siksastakam . Ele escreve que de acordo com a forma constitucional do sadhaka  até gopika deha ( o corpo de uma Gopi ), que determinado corpo se manifesta no estágio de bhava-bhakti. Gopika deha eva prakatayeti . Para aqueles que têm dasya bhava ( o humor de um servo ) em seus corações, a sua relação de servo e senhor vai se manifestar quando o estágio de bhava despertar. Para aqueles que têm um relacionamento amigável com Krsna em sua posição constitucional dormente, essa relação vai se manifestar;  para aqueles em um relacionamento parental em sua forma latente constitucional, a forma irá se manifestar, e para aqueles que têm um humor de amante, a relação  se manifestará. Tudo que está em uma posição latente neste momento, o tipo de corpo espiritual irá se manifestar na fase de bhava . Vidyabhusana Srila Baladeva Prabhu , Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, e outros têm  explicado essa mesma verdade.

  Srila Jiva Gosvamipada afirmou que corpos espirituais nos planetas Vaikuntha à espera de ser ocupado pelos seres vivos liberados. Estes corpos espirituais se manifestaram desde o esplendor de Bhagavan. Quando jivas fazem bhajana e tornam-se perfeitos, será premiado com um corpo de lá. A jiva e  o corpo se combinam.

  "Depois de ter sido premiado com um corpo transcendental condizente com a de um associado da Personalidade de Deus, deixei o corpo feito de cinco elementos materiais e, portanto, todos os resultados lucrativos adquiridos de trabalho [karma] parou." (Srimad-Bhagavatam 1.6.28).

 Em bhavavastha (o estágio de bhava-bhakti), samvit (a potência de conhecimento) e hladini (a potência de prazer ) se combinam na plataforma de sandini ( a potência da  existência espiritual). Nesta fase, chamada de fase de bondade pura (suddha- sattva ), a essência de sandini e hladini sempre residem nos corações dos associados eternos de Sri Krishna. De lá, ele vai se manifestar em nossos corações pela misericórdia sem causa de Sri Gurudeva e Sri Krishna. Então, vamos conhecer a nossa svarupa ( natureza constitucional ), mas não antes disso. Antes disso, só podemos imaginar um pouco. De acordo com svarupa da jiva, ele manifestará seu corpo espiritual. Existem muitos tipos de bhagavat parsada ( associados de Bhagavan ) nos planetas espirituais , e podemos obter um corpo como eles.

  Mesmo antes de entrar no palco de bhava, vamos ouvir, de uma forma geral, sobre a identidade do nosso svarupa, e que bhava - dasya, sakhya , vatsalya ou madhurya - iremos seguir. Então, quando bhavavastha despertar,  o humor se manifestará. Nosso corpo constitucional é transcendental, mas agora ele está em uma forma não-manifesta. Pela misericórdia sem causa de Sri Guru , nosso forma irá se manifestar em nosso coração - e então nós podemos realizá-la. Portanto, temos de realizar sadhana e orar , e quando Deus está satisfeito conosco, então  entenderemos.
 

Explicação de Sripad Madhava Maharaja


 

Como fazer para encontrar um mestre (guru) fidedigno?


    

  Achar um guru tão completamente qualificado como ele (Srila Bhaktivedanta Prabhupada) é muito raro, muito raro. Se, nesta vida, devido a alguma piedade espiritual (suktri) nós aceitamos até mesmo um kanistha-adhikari-guru (guru neófito), algumas impressões do Vaisnavismo são feitas no coração. Então talvez nós tenhamos qualificação para escolher um guru genuíno. E como nós devemos escolher? Nós nos rendemos aos pés de lótus de caitya-guru (Krsna no coração) e oramos a Ele. Morando em nossos corações Ele irá ouvir nossa súplica. Ele sempre ouve. Se alguém ora: “Ò Krsna, eu desejo sinceramente me tornar seu servo, por favor, guia-me aos pés de lótus de um guru qualificado”. Com certeza ele irá organizar para que isto aconteça. Aquele que negligencia tal prece e tem confiança em sua própria habilidade para escolher e examinar seu guru terá sua vida espiritual perturbada.


Ensinamento de Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja
 

Se Krishna atrai a todos,e nesta atração encontramos felicidade, por que ele não me atrai e não estou feliz?


    Podemos aqui usar a analogia do metal e do magnésio (imã). O imã tem a natureza de atrair o metal, porém, quando há uma cobertura de sujeira no metal, o imã não consegue atraí-lo. Assim também, a sujeira acumulada nos nossos corações não permite que o todo-atrativo nos atraia. Esta é nossa principal doença. Por estarmos esquecidos de Sri Krishna, dormindo no colo da ilusão, acumulamos muita poeira nos nossos corações. Assim o todo-atrativo não nos atrai, ao contrário, estamos sendo atraídos pela energia ilusória(Maya).Queremos desfrutar deste mundo separadamente de Sri Krishna e o resultado disto é o sofrimento.

 

Explicação de Bhakti Ballabh Tirtha Goswami Maharaj

O que é realmente o amor?


  Quando a esposa de Yajnavalkya, Maitreyi, desapegou-se do corpo grosseiro e sutil, ela se aproximou de seu marido e pediu algumas instruções. Yajnavalkya replicou: “Óh Maitreyi, a esposa não ama realmente o marido para benefício dele. Mas, a todo momento ela faz isto apenas para seu benefício(interesse) próprio. Similarmente, um marido ama sua esposa apenas para seu próprio interesse. Este asim chamado amor pelo marido, filho, riqueza e tudo mais, é simplesmente uma mentira, uma fraude. Por completamente rejeitar tal desonestidade você deve adorar Bhagavan Sri Krishna, o eterno objeto do amor de todas as almas. A pessoa que desapegou-se do mundo material e do corpo sutil deve inquirir sobre Esta Alma (Krishna), que é a maior amante da jiva. Fazendo isto, a pessoa conhecerá tudo..
 

Srila Bhaktivinoda Thakura, no Brhad Aranyaka Upanisad

Qual a diferença de diksa-guru para o siksa-guru ?


    









 


O diksa-guru é a forma de Krishna e o siksa-guru é a natureza pessoal de Krishna. Qual é superior? Não há diferença entre eles. 

   Nosso diksa-guru é nosso mestre mais adorável porque sentimos veneração por Ele. Oramos à ele e tomamos a poeira dos seus pés de lótus. Mas o siksa-guru é como um irmão ou um amigo. Às vezes podemos abraçá-lo e falar com ele com total franqueza. Podemos revelar nossos pensamentos mais íntimos a ele, e dizer-lhe que desejamos nos associar com Krishna da mesma maneira que as gopis. Isto é algo muito secreto e sagrado. Pode ser que exitemos em falar estas coisas para nosso diksa-guru e por isso precisamos de um siksa-guru. Ele é como um amigo íntimo. Não há um sentimento de temor reverencial para com o siksa-guru e sim um sentimento fraternal. Assim também, nas etapas mais avançadas de bhakti, a pessoa não vê Krishna como a Suprema Personalidade de Deus e sim como seu amigo íntimo, seu filho ou seu amado. Ele sente que Krishna é seu e ao mesmo que ele pertence á Krishna.
 

Palavras  de Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja

Qual o significado do Brahma Gayatri?



Om bhur bhuvah svah tat savitur varenyam bhargo devasya dhimahi dhyo yo nah pracodayat

    A primeira palavra é om. Om é o mantra-semente que contém tudo dentro de si. A palavra seguinte é bhur. Bhur é onde nos encontramos Bhu-Loka: o mundo de nossa experiência. A próxima palavra é bhuvah. Bhuvarloka é o mundo da aquisição mental. É o sustentáculo. É o plano de fundo de nossa experiência. Nosso nível de experiência atual é o efeito de nossa aquisição mental. O fato de estarmos aqui, no mundo da experiência, não é um acidente. Adquirimos esta posição pôr nosso karma anterior.

    A próxima palavra do mantra é svah. Acima de Bhuvarloka está Sva-loka. O mundo mental, Bhuvarloka, significa aceitação e rejeição, o que fazer e o que não fazer, “gosto disto, não gosto daquilo.” Sva-loka, entretanto, é o plano da decisão, o mundo da inteligência – Buddhiloka. Nossa inteligência nos diz, “Você pode gostar disto mas não o faça, pois, desta maneira, sairá perdendo.” Esse plano, o plano da razão, é conhecido como Sva-loka. Portanto este mundo material compõe-se de três camadas gerais: bhur, mundo físico, bhuvah, o mundo mental e svah, o mundo intelectual. E estes três planos de experiência foram resumidos em uma só palavra – tat.

   A  palavra seguinte no brahma-gaiatry é savitur. Savitur, em geral, quer dizer surya, o sol. E o sol significa, figurativamente, aquilo que revela ou ilumina; aquilo por meio do que podemos ver. Os três extratos grosseiros e sutis, dentro deste mundo, nos são mostrados pôr algo particular: savitur. E o que é isso ? A alma. Na verdade, não é o sol mas a alma que nos mostra o mundo. Toda percepção é possível, somente, devido à alma.Aqui a palavra savitur, que geralmente significa sol, pode apenas significar alma, pois é a alma, tal como o sol, quem nos mostra tudo.

   A próxima palavra no gayatri-mantra é varenyam. Varenyam significa pujya: adorável, venerável. Isto indica o fato de que, mesmo estando dentro deste plano do mundo objetivo, a alma é o sujeito e existe outra dimensão a ser venerada e adorada pela alma. Essa é a região da Superalma.

   Esse plano adorável de existência transcendental é conhecido como bhargo. Bhargo significa a região da Superalma. A palavra bhargo significa "mais sutil que a alma", e "possuindo uma posição de maior importância que a da alma." De modo que isto significa a Superalma – Paramatma. Geralmente, é claro, a palavra bhargo comumente quer dizer luz. Assim como o raio-X pode mostrar-nos o que a visão ordinariamente não vê, bhargo é svarupa-shakti: uma luz mais alta e poderosa que pode revelar a alma

  No gayatri-mantra nos é pedido, bhargo devasya dhimahi: “vem meditar.” Qual o tipo de meditação que é possível naquele plano de dedicação ? Não uma meditação abstrata, mas o cultivo do serviço – krsnanushilanam. Dhimahi significa, “participar do fluxo espontâneo, da corrente de devoção, em Vrndavana.” E qual será o resultado ? dhyo yo nah pracodayat : incrementar a capacidade de nosso cultivo. À medida que servimos obteremos capacidade e predisposição para serviços maiores. É como um banco que soma juros ao capital depositado. Desta forma o princípio de dedicação incrementará mais e mais em nós. Dhimahi significa aradhana, adoração. Assim, dhimahi não significa meditação abstrata, mas sim, serviço devocional. Este é o significado recôndito do gayatri-mantra.

   O brahma-gayatri, conectado a Mahaprabhu, vem a significar krsna-kirtana. Em meu comentário sânscrito do gayatri-mantra escrevi:dhiraradhanam eva nanyaditi tad radha-padam dhimahi: Todos os outros serviços estão representados plenamente em Radhika. Como ramificações, são todos parte dela. O gayatri-mantra nos entusiasmará a sermos cuidadosos quanto aos pés de lótus de Srimati Radharani – a seguirmos suas ordens
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   O significado final a ser extraído do gayatri-mantra é radha-dasyam, o serviço a Srimati Radharani. Essa é a finalidade suprema de nossa vida.
 
Explicação de Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj