A floresta de Vrindavana

"Em Braja a terra está dividida em várias vanas (florestas).O  total de florestas é doze, e sua extensão é estimada em 168 km. Destas, a floresta especial conhecida como Vrindavana fica  no povoado chamado Nandagram." ( Caitanya Caritamrita Madhya 21.29).
Vrinda devi é a divindade presidente da floresta de Vrindavana. Ela é uma expansão de Radharani. A floresta de Vrindavana é a maior floresta. Ele vai da atual cidade de Vrindavana para Nandagram e Varsana de um lado e Govardhana do outro lado. Esta é a floresta favorita de Krishna. Esta floresta se estende por 57 km.
Dentro desta floresta Krishna executava a dança de rasa com as donzelas bonitas de Vraja. À noite, Krishna vinha para a floresta de e tocava sua flauta transcendental, assim chamando todas as gopis para virem  e desfrutar do maravilhoso rasa-lila, a dança divina do amor. Cada gopi tinha a oportunidade de pessoalmente dançar com Krishna. As gopis também trocavam olhares amorosos íntimos com Krishna e eram abraçadas pelo Senhor em seus corações.
A rasa-mandala (lugar onde a dança de rasa foi executada) tem um parâmetro de 16 km. É um semicírculo, com o rio Yamuna fluindo de um lado. Mesmo que milhares de gopis estejam dançando com Krishna, Yogamaya organiza para que todos caibam nesta pequena mandala (área).

“De todas as classes de adoração, qual é a melhor?”

Uma vez, Parvati-devi fez essa pergunta ao Senhor Shiva, que lhe respondeu claramente:
“A adoração e o serviço devocional ao Senhor Narayana são os mais elevados”.
Parvati sentiu-se um pouco mortificada e desiludida pensou: “Eu sirvo, Shiva, portanto, encontro-me em uma posição inferior”.
Depois Shiva falou: “Entretanto, mais elevada que a adoração a Narayana é a adoração aos devotos do Senhor”.
Parvati sorriu e pensou: “Estou servindo ao devoto do Senhor. Shiva é um devoto, por conseguinte, estou fazendo aquilo que é melhor”.

Por que há tantas religiões diferentes no mundo?

Sridhar Maharaj:

 No "Srimad-Bhagavatam", Uddhava formulou a mesma pergunta: “Por que existem no mundo tantos ‘ismos’ em nome de religião. Levar-me-ão à meta, independentemente, todos estes ‘ismos’ que encontramos aqui? Ou existe alguma gradação?”. Krishna respondeu-lhe:

“Quando começou a criação, Eu transmiti as verdades da religião ao coração de Brahma, o criador, e de Brahma estas passaram a seus discípulos. Entretanto, de acordo com as diferentes capacidades desses discípulos, o que receberam foi levemente modificado quando transmitido aos outros. Quando o transmiti a Brahma, esse conhecimento era um. Logo Brahma o legou a seus discípulos, e quando eles o receberam no terreno de seu coração, esse conhecimento penetrou, porém com algumas modificações. Quando eles, por sua vez, transmitiram-no a seus discípulos, houve mais modificações.”

O conhecimento se perdeu devido à natureza viciosa do plano mundano. Existe uma diferença entre aquele que o recebe originalmente e aqueles que o recebem em sucessão. Desta maneira, a verdade foi gradualmente modificada e agora vemos que o mundo religioso é uma selva. Alguns dão ênfase à penitência, outros à caridade, a isto ou aquilo. Por conseguinte, surgiram numerosas ramificações religiosas. E para contradizer essas opiniões descendentes adulteradas, surgiram na mente humana opiniões antagônicas ascendentes, como o ateísmo. Em decorrência, agora vemos que há uma selva. Krsna aparece de vez em quando para restabelecer os princípios da religião.

Quando a religião se degrada ao extremo, Krsna vem novamente ou envia Seu representante, dizendo-lhe: “Observa e retifica”.

Tem que haver diferenças religiosas, porém aquele que puder captar o significado interno e real da verdade estará a salvo. Outros serão enganados e passará muito tempo até que sejam liberados. Uma vez que se tenha uma conexão verdadeira com o guru genuíno a pessoa não se perderá.

Onde no Bhagavatam aparece o nome de Srimati Radhika?


Por todo o Srimad Bhagavatam Srila Sukadeva Goswami não mencionou sequer uma vez o nome de Srimati Radharani. Isso porque ele tentou proteger o seu discurso do sahajiyasmo.”
Sua Divina Graça Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj

Onde se afirma que cantar o nome de Krishna é para essa era?


Srila Jiva Goswami  cita o Caturmasya-mahatmya do Skanda Purana:
"Deste modo, a penitencia mais perfeita a se executar neste mundo é o cantar do nome do Senhor Sri Hari. Em especial na era de Kali, pode-se satisfazer o Supremo Senhor Visnu através da execução de sankirtana."
Também encontramos o mesmo tipo de afirmação no Brahma-vaivarta Purana, no Srimad-Bhagavatam (12.3.51-52), no Vishnu Purana (6.2.17), no Padma Purana (Uttara-kanda 75.25) e no Brhan-naradiya Purana (38.97).

Explicação do Śrī Rūpa-mañjarī-pada

Esta é a canção e expressão suprema de Narottam Ṭhākur. Através desta canção, ele nos deu a indicação, "Vá por esse caminho". Sempre é necessário manter-se sob a orientação de Śrī Gurudev. Todos os Āchāryas de nossa sampradāya mostraram este processo.

Especialmente, Śrīla Narottam Dās Ṭhākur nos deu muito claramente esta instrução. E ele não só deu como também demonstrou sua posição— que sem a piedade de Rūpa Goswāmī ele não tem como obter  Rādhārāṇī ou Kṛṣṇa. Ele disse que Śrī Rūpa-mañjarī é a líder de todas as mañjarīs e se Śrī Rūpa-mañjarī é misericordiosa para conosco então teremos tudo no mundo de serviço. Esta é a situação. Śrī Rūpa-mañjarī é uma serviçal muito perto de Lalitādevī. Ela é júnior de Lalitādevī e ela é muito cara para Lalitādevī. Ela não sabe nada a não ser Lalitādevī. Sem o consentimento do Lalitādevī ela não faz nada para o serviço de Rādhārāṇī. Podemos compreender esse tipo de castidade através da música do Narottam Ṭhākur sobre Rūpa Manjari.
 
É a essência da expressão de Narottam Ṭhākur, "Meu tudo, minha existência, é o serviço de Śrīla Rūpa Goswāmī. Posso deixar tudo, mas eu nunca pode deixar os pés de Lótus de Rūpa Goswāmī". Śrī Rūpa-mañjarī-pada, sei mora sampada, sei mora bhajana-pūjana: os pés de Lótus de Rūpa Mañjarī são minha riqueza, meu serviço, minha adoração. Eu adoro os pés de Lótus de Rūpa Mañjarī, não Rādhārāṇī, não Kṛṣṇa. Sei mora prāṇa-dhana, sei mora ābharaṇa, sei mora jīvaner jīvan: os pés de Lótus de Rūpa Mañjarī são meu ornamento, a vida da minha vida. Sei mora rasa-nidhi, sei mora vāñchhā siddhi, sei mora vedera dharam. Sei vrata sei tapa sei mora mantra jāpa: os pés de Lótus de Rūpa Mañjarī são meu voto e minha austeridade religiosa. Eles são o meu mantra: "Devo adorar os pés de Lótus de Rūpa Mañjarī".  Anukūla habe vidhi se pade haibe siddhi: pela graça de minha fortuna,  eu me associo com aqueles pés de Lótus. Esta é a expressão da canção.

Śrī Rūpa-mañjarī-pada é a canção mais honrada, é o chefe  da Gauḍīya Vaiṣṇava Sampradāya e é muito caro para os devotos porque cada devoto quer servir Lalitādevī sob a orientação de Rūpa Mañjarī e contratados por  Lalitādevī e Rūpa Mañjarī no serviço a Rādhārāṇī. Nosso Param Gurudev, Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur, sempre segue a linha de Rūpa Goswāmī, a ordem de Rūpa Goswāmī e centra-se na satisfação de Rūpa Goswāmī. O destino é serviço a Rādhā-Kṛṣṇa, mas o serviço exclusivo sob a ordem de Rūpa Goswāmī Prabhu e com pleno consentimento do Lalitādevī. Essa é a nossa linha.
Quem sabe o significado desta canção, pode entender o que está lá dentro. Lá é dada todos os bens de devoção em Madhura - rasa . Se queremos entrar em madhura-rasa, devemos seguir as orientações adequadas e Śrī Rūpa-mañjarī e dado para nós. E sem a piedade de Rūpa-mañjarī, não entraremos, disse-nos Narottam Ṭhākur. Esta é a linha principal de Śrī Chaitanya Mahāprabhu. Mahāprabhu estabeleceu Rūpa Goswāmī em Sua grande assembléia na presença de Sārvabhauma Bhaṭṭāchārya, Advaita, Svarūp Dāmodar, Rāmānanda Rāy, Sanātan Goswāmī, etc. Os principais pilares qualificados estavam lá, Pañcha-Tattva, etc. Na frente de todos Ele abençoava  Śrīla Rūpa Goswāmī. É escrito no Chaitanya-charitāmṛta, você irá vê-lo. Ele próprio abençoou Rūpa Goswāmī, sem dúvida, mas Ele também disse a outros, Svarūp Dāmodar, Rāmānanda Rāy e a outros Vaiṣṇavas que foram seus seguidores extremos, Mahāprabhu disse a eles, "Todos vocês deem suas bênçãos a Śrī Rūpa".
Desta forma Rūpa Goswāmī tornou-se enriquecido com a propriedade de Mahāprabhu, concepção de princípio e tudo. Rūpa Goswāmī Prabhu deu tudo para Jīva Goswāmī e outros. Desta forma que a linha preceptora desceu até Śrīla Guru Mahārāj e nós somos todos os seguidores de Śrīla Guru Mahārāj. Por isso estamos tão felizes. Esta é a posição super posição na vida espiritual. E quando todos lerem ou ouvirem  Vaiṣṇavas qualificados, você entenderão . Aos recém-chegados eu posso dizer,  com a associação de Vaiṣṇavas vocês irão tornar-se mais qualificados dia a dia e sua fé junto com amor e dedicação aumentará cada dia. Este é o princípio da Śrī Chaitanya Sāraswat Maṭh. Nossa linha é a linha de Rūpānuga. Estamos tão felizes que nós temos conexão com Śrīla Rūpa Goswāmī, Śrī Rūpa Mañjarī em Kṛṣṇa-līlā, através de Śrīla Guru Mahārāj e Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur .
Quando Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur estava desaparecendo, antes ele nos deu essa propriedade do mundo devocional, esta propriedade na linha da devoção pura, requisitando Śrīla Guru Mahārāj para cantar Śrī Rūpa-mañjarī-pada sei mora sampada. Antes de ingressar nos passatempos de Kṛṣṇa, Prabhupād Saraswatī Ṭhākur queria lembrar muito claramente sua posição nesses passatempos. Ele pediu Śrīla Guru Mahārāj para cantar e ele estava muito feliz em ouvir Guru Mahārāj cantar essa canção.
Através dessa canção Śrī Rūpa-mañjarī-pada, sei mora sampada Prabhupād Saraswatī Ṭhākur transmitia seu poder para Śrīla Guru Mahārāj. Mais tarde Śrīla Guru Mahārāj ele próprio iria cantar essa canção todos os anos e quando ele não podia cantar, ele me solicitava, "Govinda Mahārāj, você cante essa canção." Esta é sem dúvida a minha sorte e estou me sentindo abençoado por ele através desta canção e nós estamos  cantando a canção todos os anos. Hoje é um dia muito especial para cantar Śrī Rūpa-mañjarī pada. Eu estou cantando por ordem de Guru Mahārāj sempre no Chaitanya Sāraswat Maṭh ano após ano e hoje também eu quero cantar essa canção com todos vocês e tentar satisfazer Śrīla Guru Mahārāj, Oṁ Viṣṇupād Śrīla  Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswāmī.


por Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj

Seva kunja


Este é o lugar sagrado da dança rasa e também onde  Krishna serve Radharani decorando seu cabelo com flores, bem como massageando e pintando seus pés de Lótus. Radha e Krishna, por vezes, iam passar a noite aqui, dançando com as gopis e desfrutando de vários passatempos transcendentais. Há também um pequeno templo dedicado aos passatempos de Radha e Krishna chamados Rang Mahal. Perto da entrada para este jardim existe um kunda (lago)  criado pelo senhor Krishna. Ele empurrou seu pé no chão só para agradar Lalitha devi, quando ela estava se sentindo sedenta e queria beber água.

Quem são os associados do Mestre Espiritual?



Discípulo: Krishna descende com Seus associados, amigos e parafernália. Ocorre o mesmo com o guru?


Sridhar Maharaj: Sim, porém seus acompanhantes fundamentalmente são recrutados. Pouquíssimos podem ser seus associados eternos.

Srila Gurudeva Om Nitya-Lila Pravista Paramahansa Churamani Sri Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj

Qual a origem da alma?


       A região tatastha fica entre os mundos espiritual e material e é onde se manifestam os seres vivos. O Brihadaranyaka Upanishad (4.3.9 & 18) descreve-o da seguinte forma: "uma pessoa tem dois lugares: o mundo espiritual e o lugar onde o mundo espiritual encontra um outro mundo. Há também um terceiro lugar, um lugar de sonhos [o domínio material]. Estando entre eles, a alma vê de um lado o mundo espiritual e do outro um lugar para sonhar... Como um peixe grande em um rio pode ir de uma margem a outra, a pessoa pode ir para um mundo ou para o outro. Ele pode ir para um mundo onde ele está acordado, ou pode ir para um mundo de sonhos".  
     A região tatastha é explicada ainda por Srila Bhaktivinoda Thakur em seu Jaiva Dharma , da seguinte forma: O lugar onde as águas do rio se encontram com a terra da margem é chamado de "tata". "Tata" é o lugar onde a água encontra a terra. O que é a natureza do presente "tata"? "Tata" é como a mais fina das linhas, tão pequena que os olhos materiais brutos não podem sequer vê-la. Neste exemplo, o mundo espiritual é como a água e o mundo material é como a terra. A fina linha que os separa é o "tata". Esse lugar de fronteira é a morada das almas individuais. As almas individuais são como as partículas atômicas da luz solar. As almas podem ver o mundo espiritual e mundo material criado por maya. A potência espiritual do Senhor, chit-shakti, é ilimitada e a potência material do Senhor, maya-shakti, é gigantesca. Em pé, entre elas, a alma individual é muito pequena. As almas individuais manifestam-se da tatastha-shakti do Senhor Krishna. Portanto as almas são naturalmente situadas na fronteira (tatastha) de matéria e espírito. A natureza "tatastha" das almas refere-se ao fato de que elas devem estar sob o controle de uma dessas duas potências.
     O local de "tata" (margem) pode mudar. O que antes era terra seca pode ser coberta com água, e o que era uma vez coberta por água pode novamente tornar-se terra seca. Se ela [a alma jiva] volta seu olhar para o senhor Krishna, a alma vem sob o abrigo de potência espiritual do senhor Krishna. Mas se ela se afasta Krishna e vira seu olhar para a potência material, Maya, então a alma é pega por sua armadilha. Isso é o que se entende por "natureza tatastha da alma ". As almas são completamente espirituais. No entanto, porque elas são atômicas em tamanho, as almas não são muito fortes. É por isso que maya pode dominá-la. No entanto, na natureza da alma não existe o menor perfume de maya.

                                   Por "Baktivinoda Thakur" baseado no "Brihadaranyaka Upanishad".

Mirabai

Meera, Mira ou Meera Bai foi a mais importante poetisa hindu da Índia medieval. Mira nasceu como uma nobre no Rajastão . Ela casou-se com o príncipe Bhoj Raj e se tornou a rainha de Chittor, a cidade tida como a mais importante de todo Rajpur. Dizem que Meera viu um cortejo de casamento de uma noiva e falou a sua mãe que seu marido era o Senhor Krishna. Ela tinha apenas cinco anos de idade. A sua imensa devoção por Krishna a fez desposá-lo em segredo e com a morte de seu esposo ela se recusou a cometer sati(se sacrificar viva na fogueira da pira funerária de seu marido morto.Sua nova família não aprovava sua piedade e devoção e ela se recusou a adorar a divindade da família Tulaja Bhawani (Durga). Essa atitude fez com que o regente do trono passasse a perseguir Mira, tramando por sua morte e tentando levá-la a cabo por algumas vezes. Mira abandou a corte e passou a peregrinar pelos locais sagrados ligados à vida de Krishna, tais como Mathura, Vrindavana e Dwarka, compondo os seus poemas e cantando os seus bhajans, em grande êxtase devocional. Mirabai desapareceu na deidade Dwarkadhish ( Krishna) na frente de uma plateia cheia de espectadores em Dwarka. Dizem que ela expressou seu desejo de se envolver em uma discussão sobre assuntos espirituais com Rupa Goswami , que sendo um renunciante celibatário, se recusou a atender a uma mulher. Meera respondeu que o único homem verdadeiro ( purusha ) neste universo é o Senhor Krishna. 

Existe o Museu Meera em Merta City (distrito Nagaur) no estado do Rajasthan .

Como se deve orar diante da Deidade?

  O próprio Senhor Krishna ensina: Colocando a cabeça aos pés da Deidade, ele deve então ficar de pé com as mãos postas diante do Senhor e orar: "Ó meu Senhor,  por favor , protege-me, a mim que estou rendido a Ti. Tenho muito medo deste oceano da existência material, posto que estou na boca da morte". Bhag 11.27.46.

Como se percebe o falso ego?

Embora não tenha base concreta, o falso ego é percebido de muitas formas - como as funções da mente , fala, ar vital e faculdades corpóreas. Bhag 11.28.17.

Como se adquire conhecimento verdadeiro?

Verdadeiro conhecimento espiritual baseia-se na discriminação entre espírito e matéria e cultiva-se por meio de evidencia escritural, austeridade, percepção direta, assimilação dos ensinamentos narrados nas historias dos Puranas e inferência (conclusão) lógica. Bhag 11.28.18.

O que conteceu com os guerreiros no Campo de Batalha de Kurukshetra?

Todos alcançaram a liberação em que se obtém um corpo espiritual semelhante ao do Senhor. Bhag 11.30.3.
 Está dito no Mahabharata, Adi-parva (20) que 640.000.000 de homens foram mortos nos dezoito dias de batalha, e algumas centenas de milhares desapareceram. Praticamente esta foi a maior batalha do mundo nos últimos cinco mil anos.

A meditação mística agneyi

É praticada pelo yogi com o poder de escolher a o momento de abandonar o corpo. Consiste em irromper o corpo em chamas e assim passar para a próxima vida. Os semideuses também empregam este fogo místico ao transferirem-se para o mundo espiritual.

Por que o Senhor Krsna desaparece no final de Dvapara-yuga sem ninguém perceber?

Tivesse o Senhor ascendido ao céu espiritual em Seu corpo espiritual diante dos olhos do mundo, teria sido muito difícil o florescimento de Kali-yuga. Para preparar o terreno para Kali-yuga, contudo o Senhor Krsna partiu  deste mundo de uma modo que deixa perplexos aqueles que não são seus devotos resolutos. Bhag 11.30.5.