Como podemos perceber Krsna (Deus)?


    Srila Bhaktivedanta Madhava Maharaja: Krsna é Todo-Poderoso. Ele tem tantos saktis (poderes), como jiva-sakti, cit-sakti e maya-sakti. Estes três são proeminentes. Na verdade, sakti é um, e esse sakti é chamado antaranga-sakti, hladini-sakti ou para-sakti. De acordo com o desejo de Krsna, este sakti se paresenta diferente de acordo com diferentes funções. Nos Upanisads é afirmado:

 Na tasya karyam karanam ca vidyate Na tat-samas cabhyadhikas ca drsyate
 Parasya saktir vividhaiva sruyate Svabhaviki jnana-bala-kriya ca

 "O Senhor Supremo não tem nada a fazer, e ninguém é igual ou maior do que Ele, pois tudo é feito de forma natural e sistemática por Suas múltiplas energias". (Svetasvatara Upanisad 6.8)

   Neste mundo, tudo depende da teoria da causa e efeito. No início, há uma causa, e depois disso podemos ver um efeito. Mas para Bhagavan Sri Krsna, na tasya karyam karanam ca vidyate. Ele está completamente além da teoria da causa e efeito.

    Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja: Krsna é sarva-saktiman(o possuidor de todos os poderes ou energias). Não podemos vê-Lo com esses olhos ou com essa inteligência, nem podemos tocá-Lo com esses sentidos. Embora Ele esteja além do nosso limite, quando Ele deseja, Ele chama Yogamaya, e Yogamaya toca esse mundo e Krsna também, e naquele momento pode-se vê-Lo.

    Alguns acreditam que Krsna é Deus dos deuses, e alguns não acreditam nisso. Kamsa viu Krsna, e Krsna tocou seu corpo. Carana e Mustika também O viram, e Ele também tocou seus corpos; mas nunca perceberam que Ele é Deus. Duryodhana e Jarasandha também O viram, e Ravana, Kumbhakarana, e outros demônios viram Rama. Rama também é Krsna, mas eles nunca perceberam isso. Eles estavam sob a influência de maya, enquanto aqueles que estão na associação de Vaisnavas de classe alta podem perceber quem é Deus pela misericórdia de Yogamaya. Ele é, portanto, sarva-saktiman.


   Krsna manifesta este mundo por pradhana, que se manifesta como ar, água, fogo, éter e terra. Pradhana é material, mas também é uma sakti, e esse poder de Krsna é chamado de maya-sakti ou bahiranga-sakti (energia externa).


 

Como é que reconhecemos um vaishnava?


Pergunta: como podemos reconhecer um guru ou um vaishnava? Como podemos saber a quem devemos servir e receber orientação?


Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj responde: É muito difícil reconhecer um vaishnava.


Vaishnava chinite nare devera śakati Mui kona chara Sisu Alpha-Dead
" Mesmo os semideuses não conseguem reconhecer um vaishnava. Então, como devo reconhecer um ?“.


  É muito difícil reconhecer um vaishnava, mas podemos ter alguma ideia sobre quem é vaiṣṇava através das definições de um vaishnava dado nas Escrituras.
Viṣṇur asya Devatā iti vaiṣṇava:  Alguém cujo o senhor adorável é Vishnu é um vaishnava. Esta é uma definição padrão. No Sri Chaitanya-Charitāmṛta, Sri Chaitanya Mahaprabhu deu uma variedade de definições de um vaishnava:



“ataeva yā̐ra mukhe eka kṛṣṇa-nāma sei ta’ vaiṣṇava, kariha tā̐hāra sammāna”
(Sri Chaitanya-Charitāmṛta: Madhya-Lila, 15.111)


"Alguém que uma vez cantou o nome de Krsna é um vaishnava. Ele deve ser respeitado."


“kṛṣṇa-nāma nirantara yā̐hāra vadane sei vaiṣṇava-śreṣṭha, bhaja tā̐hāra charaṇe
(Sri Chaitanya-Charitāmṛta: Madhya-Lila, 16.72)


"Alguém que constantemente recita o nome de Krsna é um grande vaishnava. Ele deve ser servido."


yā̐hāra darśane mukhe āise kṛṣṇa-nāma tā̐hāre jāniha tumi ‘vaiṣṇava-pradhāna’
(Sri Chaitanya-Charitāmṛta: Madhya-Lila, 16.74)


"Alguém cuja associação faz os outros cantarem o nome de Krsna é o maior vaishnava."


   Depois que Srila Saraswati Thakur viajou por toda a Vṛndāvan em parikrama, ele bateu na sua testa e disse: "Eu sou tão infeliz. Eu vim a Vṛndāvan para ver os vaiṣṇavas, mas eu não vi nem um vaishnava".  Como poderia ele dizer isso? Todas as pessoas em Vṛndāvan são vaishnavas; todos lá veneram Krsna e às vezes dizem: "Krsna, Krsna".
Há algum Vaiṣṇavismo dentro de todos lá. Através da expressão de Śrīla Saraswatī Ṭhākur, podemos entender que é necessário perceber que há uma gradação[Gradação refere sempre aumento ou diminuição, progressão ascendente ou descendente].

O que é melhor: fazer um grande hospital ou resgatar uma alma condicionada da ilusão?


   Com o nosso comportamento, com o nosso afeto, e com as nossas intenções, devemos tentar ajudar a todos. Śrīla Prabhupād, Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur, disse: “O que é melhor: fazer um grande hospital ou resgatar uma alma condicionada da ilusão? O que é melhor?” Ele respondeu: “Ao fazer muitos hospitais nós podemos perturbar o universo, mas se pudermos resgatar uma alma-jīva da ilusão de māyā, este é o melhor para a alma-jīva“.

   Nos hospitais eles também estão fazendo sevā, serviço, mas isso não é um sevā adequado. Um ladrão [bandido] pode levar um tiro da polícia e ir para o hospital, ser tratado e curado. Após quinze dias ou um mês, ele será preso, e após sair da prisão, ele será um bandido novamente. Não há bondade nisso. Meu sevā para esse ladrão não é um sevā adequado. Eu fiz um sevā para tal homem e curei tal homem; e isso é bom, mas eu não posso mudar a sua mente, e isso é muito ruim. Depois de obter força, tal homem voltará a fazer esse trabalho errado. Portanto, Prabhupād Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur disse: “Não é necessário fazer muitos hospitais; se pudermos tentar resgatar apenas uma alma-jīva dessa ilusão, isto que será um sevā valioso para a alma-jīva“.

Falado por Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj em 10 de Outubro de 1989.

A história de Tulasi no cristianismo.


   Por milhares de anos Tulasi foi adorada na Índia e, lentamente, fez o seu caminho para o oeste através de rotas comerciais ligando a Índia para a Pérsia e Grécia.

   Tulasi desempenha um papel importante no cristianismo ortodoxo (incluindo grego, búlgaro, sérvio, macedônio e romeno). Segundo a tradição ortodoxa quando os discípulos de Jesus foram ao sepulcro dele o encontraram vazio, mas em toda a área havia florescido Tulasi. Os gregos chamavam Tulasi de 'Holy Basil', da palavra grega 'basileus' que significa rei/realeza por que era reservado para o maior.

  Várias centenas de anos mais tarde, Helena, mãe do imperador Constantino, fez uma peregrinação a Jerusalém em busca de relíquias sagradas. Diz-se que ela encontrou uma colina estéril apenas coberta do doce aroma de Tulasi, e sobre a escavação encontrou a verdadeira cruz debaixo da planta Tulasi.

 Porque Tulasi foi descoberta tanto na cruz como no túmulo de Cristo, os cristãos ortodoxos tradicionais a viram como um símbolo do paraíso, de renascimento espiritual e santidade. Esta planta sagrada foi cultivada em mosteiros ortodoxos e se tornou parte dos santos rituais - para borrifar água benta sobre os praticantes, para criar os santos óleos para ungir, para adornar o altar e para a guirlanda da cruz.
Fonte : http://www.indiadivine.org/the-legends-of-tulasi-in-christ…/].


Como o finito pode conhecer o Infinito (Sri Krsna)?


Srila Sridhar Maharaj e seus irmãos
 Śrīla Bhakti Rakak Śrīdhar Dev-Goswāmī Mahārāj, visitou um grupo chamado Arya Samaj no oeste da Índia. Um homem deste grupo o desafiou: “Você diz que Kṛṣṇa é infinito, mas você também diz que você pode entender Kṛṣṇa e que você tem conhecimento de Kṛṣṇa. Você é finito. Então, como Kṛṣṇa pode ser infinito? Se o finito pode conhecer o infinito, então como ele pode ser infinito?”. Śrīla Guru Mahārāj rapidamente respondeu: "Você está certo. Não é possível que o finito conheça o infinito por seu próprio poder. Mas, se Kṛṣṇa não pode se fazer conhecido ao finito, então Ele não é infinito. O Infinito também tem que ser capaz de se revelar ao finito, caso contrário, Ele não é infinito”. Aquele homem não pôde refutar isso e ficou muito feliz ao ser derrotado por Śrīla Guru Mahārāj. Não há nenhuma dúvida de que Kṛṣṇa pode se revelar a nós.

Extraído do livro A Verdade Revelada por Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj

O Vaisnava e a Prostituta.


  Certa vez, dois Vaisnavas decidiram ir a uma cidade. Um deles passou a viver debaixo de uma árvore de figueira, não muito longe vivia uma prostituta no segundo andar de um edifício muito belo. O outro Vaisnava ficava hospedado em um templo no meio da cidade.

  O Vaisnava que estava morando perto da prostituta tinha um humor em seu coração, enquanto o humor do Vaisnava do templo era diferente. O Vaisnava que estava no templo via que muitas pessoas vinham visitar a prostituta e quando eles partiam ele pensava: “Oh! Este Vaisnava está se encontrando com uma prostituta!”.

  O  Vaisnava que vivia perto da prostituta considerava: “Oh, sou tão desafortunado que não posso viver no templo. Esse outro Vaisnava é tão afortunado, sempre realizando kirtana, cantando, e se lembrando de Krsna.” O primeiro Vaisnava estava pensando na fortuna do Vaisnava que vivia no templo, enquanto o segundo Vaisnava estava sempre criticando: “Eu sou tão sortudo que estou aqui no templo, enquanto aquele outro miserável está lá com aquela prostituta”.

  No devido curso do tempo, a morte veio para o Vaisnava que vivia no templo. Ele viu três criaturas assustadoras se aproximando dele e perguntou: “Quem são vocês?” “Nós somos os Yamadutas, mensageiros da morte, e viemos levá-lo conosco”, eles responderam. O Vaisnava protestou: “Oh, não! Eu não sou o homem que vocês estão procurando. Ele está logo ali! Ele está sempre com aquela prostituta, mas eu sou uma pessoa santa, vivendo em um templo!”.

  “Não, não” os Yamadutas responderam. “Nós sabemos de tudo e viemos especialmente para levar você.” “Para onde irão me levar? Para Svargaloka?” “Não, nós levaremos você para o mais infernal dos lugares e o puniremos, pois você está sempre criticando. Esse outro Vaisnava é um sadhu (santo) real. Ele está sempre pensando em você favoravelmente. Ele está sempre cantando os santos nomes e se ocupando em outras práticas devocionais.”

  Minha instrução é a instrução de Srila Rupa Gosvami no Sri Upadesamrta: nunca critique ninguém. Se alguém está cometendo atos prejudiciais, ele só está causando danos a si mesmo. Se você critica o próximo, pensando: “Isso está errado”, ou “Esse sujeito é muito mau”, então todas as más qualidades que você vê nele entrarão em seu coração e os Yamadutas virão puni-lo primeiro. Sempre tente se lembrar das boas qualidades dos verdadeiros Vaisnavas e de Krsna: ouvindo, cantando e se lembrando de  harikatha (tópicos sobre Krsna).

 Ouvi dizer que alguns de meus discípulos criticam líderes da ISKCON e outras pessoas. Por  favor, evitem isso. Isso não é o que eu quero. Não importa se as pessoas pertencam a ISKCON ou qualquer outra instituição, não importa sua casta ou credo: NÃO CRITIQUE. Mesmo que essas pessoas sejam de fato ruins, ainda assim, não critique-as. Sempre se lembrem dos verdadeiros devotos e  os glorifiquem. Este é um bom processo. Esta é a instrução de Srila Rupa Gosvami e também de parama-pujyapada Srila Bhaktivedanta Svami Maharaja (Srila Prabhpada). Por favor, sejam muito cuidadosos em relação a isso.

Por Sri Srimad Bhaktivedanta Narayana Gosvami Maharaja (1997).

Sri Ramashtakam.




Sri Ramashtakam

  Do Sri Chaitanya-charita mahakavya. Por Srila Murari Gupta (Encarnação de Hanumanji)

Embora Sua face seja como uma lua imaculada é ainda mais iluminada por uma coroa brilhante das jóias. Seus brincos se assemelham a Júpiter e a Vênus se erguendo no céu da noite. Eu sempre adorarei este Senhor Sri Ram, o guru dos três mundos.

Quando Ele desperta e abre Seus olhos de lótus, Seu brilho se assemelha aos primeiros raios do sol nascente. Seus dentes são fechados por encantadores lábios vermelhos como  fruta bimba. Seu nariz é elegante e gracioso e vendo os feixes de Seu belo sorriso, a lua de raios brancos aceita a derrota. Eu sempre adorarei este Senhor Sri Ram, o guru dos três mundos.

A garganta do Senhor não nascido é como uma concha de três anéis, e Sua forma é suave como o lótus. Ele usa um brilhante colar de pérolas insertado em ouro, e assim Ele se assemelha a uma nuvem carregada de água acompanhada de relâmpagos e um bando de garças. Tal é Sri Ram, o guru dos três mundos, a quem eu perpetuamente adoro.

Com Sua mão levantada, Sita Devi segura uma flor de lótus de mil pétalas, e Seus cinco graciosos dedos fazem parecer que as centenas de pétalas da flor são cobertas por outras cinco pétalas. Eu sempre adoro Ram, o melhor da dinastia Raghu, em cujo lado permanece para sempre esta Sita, cujo resplendor é como ouro derretido.

Na frente de Ram está Seu irmão Lakshman, profundamente ligado ao serviço de Seu irmão mais velho, o mais habilidoso dos arqueiros, com seu corpo brilhante dourado, e realçado por ornamentos esplêndidos. Ele também é conhecido como Sesha, a morada que acomoda todos os mundos. Adoro este Senhor Sri Ram, guru dos três mundos.

Como raios de néctar da lua que brilha no oceano da dinastia Raghu, Ele matou o principal entre os demônios comedores de homens, Maricha e Subahu, protegendo assim o sacrifício realizado pelo sábio Vishvamitra para o bem-estar de Seus antepassados. Adoro este Senhor Sri Ram, o guru dos três mundos.

Matando os rakshashas Khara, Trisira, Kabandha e seus exércitos, Ele tornou segura a floresta de Danda-kanana. Ao matar o rei-macaco, inimigo de Sugriva, Bali, Ele fez aliança com ele; Adoro Sri Ram, o melhor da dinastia Raghu, o assassino do Ravan de dez cabeças.

Depois de quebrar o arco de Siva, casou-se com Sita, filha de Janaka-raja. Então, no caminho de casa, Ele derrotou o poderoso Parasuram, o melhor da linha de Bhrgu, trazendo prazer ao Maharaja Dasarath, Seu pai. Eu sempre adorarei este Senhor Sri Ram, o primeiro descendente de Kakutstha e guru dos três mundos.

Depois de ouvir estes oito versos compostos pelo médico Murari Gupta descrevendo Sri Ram, que é leão entre reis e o encanto da dinastia Raghu, Bhagavan Gaura Hari colocando Seu pé na cabeça do médico, escreveu as palavras "Ram das" em sua testa e proclamou: "Por Minha misericórdia, seja para sempre o servo de Sri Ram”.
Murari Gupta