Por que buscar uma visão positiva em tudo?


  
    Srila Guru Maharaj (Srila Sridhar Maharaj) nos ensinou que, sempre que vemos um defeito em alguém, isso é um teste enviado para nós por Krishna, para nos purificar. Srila Guru Maharaj nos deu essa visão e sentimos que se todos enxergarem com esse tipo de visão, então Krishna estará feliz e todos serão espiritualmente beneficiados. Isso é muito importante porque nós vivemos num oceano de falhas e podemos encontrar falhas em alguém por toda parte. Mesmo muitos dos praticantes espirituais em torno de nós são imperfeitos. Então nos tornaremos desesperançosos se não tentarmos ver as boas qualidades nos outros e em nosso meio ambiente.

      Uma estudiosa ocidental, Katherine Mayo, uma vez veio à Índia para aprender sobre filosofia indiana, mas depois de chegar ela criticou publicamente a cultura indiana. Quando isso aconteceu Mahatma Gandhi disse, “Ela não veio para apreciar a riqueza da Índia, ela veio para inspecionar seus esgotos. Ela é uma inspetora de esgoto.”
   Nós não devemos ser inspetores de esgoto. Pela misericórdia de Krishna devemos tentar ver beleza e charme por toda parte.

 Palavras de Srila Bhakti Sundar Govinda Maharaj

Aonde Krsna chega tudo muda.


  Uma vez, uma aldeia estava sofrendo. O líder da aldeia veio para Paurnamasi Devi e reclamou: "Na nossa aldeia, as vacas não estão dando leite. Os poços não têm água e, embora chova por toda parte, não chove na nossa aldeia. Não há grama nem há comida suficiente. Tudo está insalubre".

  Paurnamasi-devi perguntou ao aldeão: "Nanda-nandana (Krsna) já chegou à sua aldeia?”
 “Não.”
 “Convide-o.”
 “Por quê? Ouvimos dizer que o caráter de Krsna é muito ruim”.

"Quem te disse isso?"

"Kamsa Maharaja, Canura, Mustika, Sala, Tusala e outros me disseram isso. Eles especificamente me aconselharam a nunca convidar Krsna, dizendo que Ele fará com que minha esposa, minhas filhas e minhas irmãs fiquem loucas. Se Krsna vier, então tudo será perdido”.

  Paurnamasi disse: "Sim, isso é verdade. Este é um conselho muito útil. Mas diga-me, se você ligar para Kamsa Maharaja, ele irá ajudá-lo?”

  O aldeão disse: "Ele nos puniria, pois não pagamos impostos há muito tempo. Ele roubaria nossas vacas, nossas casas e tudo mais”.

"Por que você não pagou impostos?"

"Não temos nada para dar".

"Tudo bem, se você quiser, vá até Nanda Baba e diga a Ele que você agora é seu seguidor e não de Kamsa. Ofereça sua fidelidade a Ele e implore-Lhe que envie Seu filho, Krsna, para sua aldeia”.

  O aldeão seguiu este conselho. Nanda Baba perguntou ao aldeão: "Qual é o seu problema e de sua vila?"

"Nossas vacas não dão leite. Eles estão estéreis. Além disso, os poços estão secos e nunca há chuva. Não há grãos e todos estão pobres e com fome ".

"Por que razão isso aconteceu?"

"Bhagavati Paurnamasi me disse que é porque eu não mostro respeito a você e especialmente ao seu filho. Ela me disse que se eu pedisse para você enviar seu filho para minha aldeia, tudo ficaria bem novamente”.

  Nanda Baba riu. "Meu filho não tem nada. Mas eu o enviarei". Ele chamou Krsna e Balarama. "Kanhaiya. Dau. Venham.” Eles vieram. "Vocês não vão à aldeia dessa pessoa?"
"Não."
"Por que não?"

"Ele tem dúvidas em tudo. Ele não gosta de nenhum dos aldeões. Não é só ele. Todos os aldeões têm idéias e humores ruins”.

  Uma grande reunião foi realizada e foi organizado um bom programa. Mas, onde quer que Krsna vá, Ele não irá sem Suas vacas. Se as vacas, os bezerros e os sakhas não forem, então Ele não irá. Onde quer que Ele vá, as manjaris e as sakhis definitivamente também irão.

  Os aldeões organizaram tudo. Quando Krsna chegou à aldeia, as vacas de lá choraram. Krsna acariciou-as e abençoou-as. Os corações das pessoas mudaram. Os seus corações secos tornaram-se macios e doces. Os poços foram automaticamente preenchidos com água e todos os lugares ficaram verdes. As árvores tinham frutos e todos esqueceram Kamsa.

  A partir desse momento, as pessoas daquela vila cantavam apenas as glórias de Krsna. Eles cantavam pela manhã. Cantavam à tarde. Eles cantavam enquanto cozinhavam. Eles cantavam enquanto ofereciam. Todos mudaram. Quando há um relacionamento com Krsna, o coração não pode permanecer seco e semelhante a uma pedra.

Relato de Sripad Premananda Prabhu (02 Jan 2015, Vrindavan)

APENAS OS INGRATOS NÃO ADORAM DEUS.


  "Você pode ter afeição amorosa por alguém com quem você não tem relacionamento? Da mesma forma, tendo [conhecimento de nossa relação com] Bhagavan [Deus], ​​alguém desenvolve carinho por Ele.

   Qual é a nossa relação com Bhagavan? Tudo é dado pelo Senhor. Quem é que deu estes olhos? Bhagavan lhes deu. Quanto valem os olhos? Um médico pode "reparar" a sua visão e dar algumas gotas de colírio como medicamento. Você precisa pagar por isto. Mas o médico não pode dar ou criar olhos. Ele só pode dar remédios para os seus olhos. E depois também tem que pagar as despesas da consulta médica.

   Do mesmo modo, para os problemas do ouvido, o médico pode dar alguns medicamentos, mas ele não pode lhes dar ouvidos. Ele vai dar medicamentos. Ele pode aconselhá-los a comprar um aparelho auditivo. Às vezes, essas ajudas funcionam, e às vezes, mesmo usando tais instrumentos, qualquer pouca audição que se tenha, também é perdida. Uma vez vi que este foi o caso de um famoso advogado. Ele comprou um aparelho auditivo, mas acabou por se tornar completamente surdo e teve de interromper a sua prática. O que foi dado por Bhagavan também foi levado, e ele tornou-se deficiente.

   Então, Bhagavan nos deu estas orelhas, olhos, nariz e pele. Hoje em dia, se você tiver um problema com a pele, você pode fazer uma cirurgia plástica. Para isto, temos de pagar muito. Então, porque para Bhagavan que nos deu olhos, nariz, orelhas, língua, pele e tudo o mais - você não tem gratidão para com Ele? Você deveria, ou não deveria, ser grato? Então, aquele que não está agradecido a Bhagavan, é ele uma boa pessoa? Não, ele é um patife ingrato. Uma pessoa ingrata ou desleal é considerada boa por alguém? Da mesma forma, não [adorando ou glorificando] Bhagavan a pessoa estará sendo um patife ingrato. Se você tem [conhecimento do seu relacionamento], então você terá que agradecer a Ele e fazer [adoração e glorificação].

  Se você não colocar sal na preparação de vegetais que você faz, será que a preparação vai ficar saborosa? Por que não será boa? Você colocou vegetais, passas, caju, amêndoas, e todos os outros ingredientes, exceto sal - então será saborosa? O sal é um ingrediente muito caro? Não é caro? O ingrediente mais barato de todos é o sal. Mas se você adicionar todos os ingredientes sem o sal, a preparação torna-se insípida.

  Do mesmo modo, aqueles que não estão gratos a Bhagavan - as suas vidas são inúteis - tudo é inútil. É por isso que é dito [nas escrituras] que aquele que tem [devoção a Deus] tem todas as boas qualidades. Se não houver mais nada, então pode comer roti (pão indiano) só com sal. Mas se o sal não estiver lá, você pode comê-lo? Não funciona... você precisa pelo menos colocar sal. Do mesmo modo, o mínimo que pode fazer é ter bhakti [devoção] por Bhagavan."



Por Śrīla Bhakti Vijñāna Bhāratī Gosvāmī Mahārāja, em 2 de junho de 2017, Faridabad, Índia.

Como podemos perceber Krsna (Deus)?


    Srila Bhaktivedanta Madhava Maharaja: Krsna é Todo-Poderoso. Ele tem tantos saktis (poderes), como jiva-sakti, cit-sakti e maya-sakti. Estes três são proeminentes. Na verdade, sakti é um, e esse sakti é chamado antaranga-sakti, hladini-sakti ou para-sakti. De acordo com o desejo de Krsna, este sakti se paresenta diferente de acordo com diferentes funções. Nos Upanisads é afirmado:

 Na tasya karyam karanam ca vidyate Na tat-samas cabhyadhikas ca drsyate
 Parasya saktir vividhaiva sruyate Svabhaviki jnana-bala-kriya ca

 "O Senhor Supremo não tem nada a fazer, e ninguém é igual ou maior do que Ele, pois tudo é feito de forma natural e sistemática por Suas múltiplas energias". (Svetasvatara Upanisad 6.8)

   Neste mundo, tudo depende da teoria da causa e efeito. No início, há uma causa, e depois disso podemos ver um efeito. Mas para Bhagavan Sri Krsna, na tasya karyam karanam ca vidyate. Ele está completamente além da teoria da causa e efeito.

    Srila Bhaktivedanta Narayana Maharaja: Krsna é sarva-saktiman(o possuidor de todos os poderes ou energias). Não podemos vê-Lo com esses olhos ou com essa inteligência, nem podemos tocá-Lo com esses sentidos. Embora Ele esteja além do nosso limite, quando Ele deseja, Ele chama Yogamaya, e Yogamaya toca esse mundo e Krsna também, e naquele momento pode-se vê-Lo.

    Alguns acreditam que Krsna é Deus dos deuses, e alguns não acreditam nisso. Kamsa viu Krsna, e Krsna tocou seu corpo. Carana e Mustika também O viram, e Ele também tocou seus corpos; mas nunca perceberam que Ele é Deus. Duryodhana e Jarasandha também O viram, e Ravana, Kumbhakarana, e outros demônios viram Rama. Rama também é Krsna, mas eles nunca perceberam isso. Eles estavam sob a influência de maya, enquanto aqueles que estão na associação de Vaisnavas de classe alta podem perceber quem é Deus pela misericórdia de Yogamaya. Ele é, portanto, sarva-saktiman.


   Krsna manifesta este mundo por pradhana, que se manifesta como ar, água, fogo, éter e terra. Pradhana é material, mas também é uma sakti, e esse poder de Krsna é chamado de maya-sakti ou bahiranga-sakti (energia externa).


 

Como é que reconhecemos um vaishnava?


Pergunta: como podemos reconhecer um guru ou um vaishnava? Como podemos saber a quem devemos servir e receber orientação?


Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj responde: É muito difícil reconhecer um vaishnava.


Vaishnava chinite nare devera śakati Mui kona chara Sisu Alpha-Dead
" Mesmo os semideuses não conseguem reconhecer um vaishnava. Então, como devo reconhecer um ?“.


  É muito difícil reconhecer um vaishnava, mas podemos ter alguma ideia sobre quem é vaiṣṇava através das definições de um vaishnava dado nas Escrituras.
Viṣṇur asya Devatā iti vaiṣṇava:  Alguém cujo o senhor adorável é Vishnu é um vaishnava. Esta é uma definição padrão. No Sri Chaitanya-Charitāmṛta, Sri Chaitanya Mahaprabhu deu uma variedade de definições de um vaishnava:



“ataeva yā̐ra mukhe eka kṛṣṇa-nāma sei ta’ vaiṣṇava, kariha tā̐hāra sammāna”
(Sri Chaitanya-Charitāmṛta: Madhya-Lila, 15.111)


"Alguém que uma vez cantou o nome de Krsna é um vaishnava. Ele deve ser respeitado."


“kṛṣṇa-nāma nirantara yā̐hāra vadane sei vaiṣṇava-śreṣṭha, bhaja tā̐hāra charaṇe
(Sri Chaitanya-Charitāmṛta: Madhya-Lila, 16.72)


"Alguém que constantemente recita o nome de Krsna é um grande vaishnava. Ele deve ser servido."


yā̐hāra darśane mukhe āise kṛṣṇa-nāma tā̐hāre jāniha tumi ‘vaiṣṇava-pradhāna’
(Sri Chaitanya-Charitāmṛta: Madhya-Lila, 16.74)


"Alguém cuja associação faz os outros cantarem o nome de Krsna é o maior vaishnava."


   Depois que Srila Saraswati Thakur viajou por toda a Vṛndāvan em parikrama, ele bateu na sua testa e disse: "Eu sou tão infeliz. Eu vim a Vṛndāvan para ver os vaiṣṇavas, mas eu não vi nem um vaishnava".  Como poderia ele dizer isso? Todas as pessoas em Vṛndāvan são vaishnavas; todos lá veneram Krsna e às vezes dizem: "Krsna, Krsna".
Há algum Vaiṣṇavismo dentro de todos lá. Através da expressão de Śrīla Saraswatī Ṭhākur, podemos entender que é necessário perceber que há uma gradação[Gradação refere sempre aumento ou diminuição, progressão ascendente ou descendente].

O que é melhor: fazer um grande hospital ou resgatar uma alma condicionada da ilusão?


   Com o nosso comportamento, com o nosso afeto, e com as nossas intenções, devemos tentar ajudar a todos. Śrīla Prabhupād, Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur, disse: “O que é melhor: fazer um grande hospital ou resgatar uma alma condicionada da ilusão? O que é melhor?” Ele respondeu: “Ao fazer muitos hospitais nós podemos perturbar o universo, mas se pudermos resgatar uma alma-jīva da ilusão de māyā, este é o melhor para a alma-jīva“.

   Nos hospitais eles também estão fazendo sevā, serviço, mas isso não é um sevā adequado. Um ladrão [bandido] pode levar um tiro da polícia e ir para o hospital, ser tratado e curado. Após quinze dias ou um mês, ele será preso, e após sair da prisão, ele será um bandido novamente. Não há bondade nisso. Meu sevā para esse ladrão não é um sevā adequado. Eu fiz um sevā para tal homem e curei tal homem; e isso é bom, mas eu não posso mudar a sua mente, e isso é muito ruim. Depois de obter força, tal homem voltará a fazer esse trabalho errado. Portanto, Prabhupād Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur disse: “Não é necessário fazer muitos hospitais; se pudermos tentar resgatar apenas uma alma-jīva dessa ilusão, isto que será um sevā valioso para a alma-jīva“.

Falado por Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj em 10 de Outubro de 1989.

A história de Tulasi no cristianismo.


   Por milhares de anos Tulasi foi adorada na Índia e, lentamente, fez o seu caminho para o oeste através de rotas comerciais ligando a Índia para a Pérsia e Grécia.

   Tulasi desempenha um papel importante no cristianismo ortodoxo (incluindo grego, búlgaro, sérvio, macedônio e romeno). Segundo a tradição ortodoxa quando os discípulos de Jesus foram ao sepulcro dele o encontraram vazio, mas em toda a área havia florescido Tulasi. Os gregos chamavam Tulasi de 'Holy Basil', da palavra grega 'basileus' que significa rei/realeza por que era reservado para o maior.

  Várias centenas de anos mais tarde, Helena, mãe do imperador Constantino, fez uma peregrinação a Jerusalém em busca de relíquias sagradas. Diz-se que ela encontrou uma colina estéril apenas coberta do doce aroma de Tulasi, e sobre a escavação encontrou a verdadeira cruz debaixo da planta Tulasi.

 Porque Tulasi foi descoberta tanto na cruz como no túmulo de Cristo, os cristãos ortodoxos tradicionais a viram como um símbolo do paraíso, de renascimento espiritual e santidade. Esta planta sagrada foi cultivada em mosteiros ortodoxos e se tornou parte dos santos rituais - para borrifar água benta sobre os praticantes, para criar os santos óleos para ungir, para adornar o altar e para a guirlanda da cruz.
Fonte : http://www.indiadivine.org/the-legends-of-tulasi-in-christ…/].